[С.Л.Франк] | [«НЕПОСТИЖИМОЕ» - Оглавление] | [Библиотека "Вехи"]
Смысл, бытийственная
основа и подлинное исполнение моего непосредственного самобытия, моего «я есмь», лежат в реальности «Бог-и-я».
Как бы сильны и трагичный были борения, которые мы иногда здесь испытываем и
которые определяют внутренний драматизм нашего бытия как духовного бытия
(вспомним о борениях Киркегарда и Достоевского!), – они в конечном счете все же
разрешаются в непосредственно открывающемся мне интимном исконном единстве
«Бога-со-мной». Это трансрациональное единство, объемлющее и пронизывающее
всякий антагонизм и всяческую противоположность, – единство как внутреннее
сущностное сродство и нераздельная сопринадлежность, – есть абсолютная основа
моего «я есмь» – само глубочайшее его существо, поскольку оно достигло
предельной прозрачности.
Но наряду с этим в
моем бытии соучаствует еще нечто иное, что по большей части так сильно
захватывает меня и берет меня в плен, что я вообще не замечаю, не вижу этой
самоочевидной первоосновы моего бытия. Это есть мое бытие в мире. К исконному, непостижимому и
самоочевидному в самой этой непостижимости двуединству «Бог-и-я», «я-с-Богом»
присоединяется в качестве третьего
начала – «мир». Вспомним, что само
наше искание абсолютного первоначала, первоосновы или первоисточника всего бытия
было определено непосредственной противоположностью между «моим внутренним
миром» как непосредственным самобытием и «миром внешним» как предметным бытием;
и это начало открылось нам как исконное, глубочайшее первоединство этих двух
«миров», столь противоположных и разнородных в их непосредственном, ближайшем
для нашего взора обнаружении. В качестве именно такого первоединства этой
антагонистической двойственности – в качестве точки схождении или конвергенции
двух разнородных «миров» –
первооснова бытия открылась нам как то Абсолютное, которое само по себе
безусловно непостижимо и неизреченно и которое мы лишь по нужде и условно могли
вообще «назвать», – именно назвав его
«Святыней» или «Божеством»; и лишь при дальнейшем ходе нашего его осознания оно
открылось нам с той ближайшей нам и вместе с тем самой интимной своей стороны, с
которой оно есть «Бог-со-мной». Таким образом, при всей сущностной интимности и
непосредственности самого этого отношения или единства «Бог-со-мной», – путь, на котором оно нам открылось, с
самого начала был определен и ориентирован на реальность «мира» во всей ее
проблематичности. Но мы должны теперь отметить эту же связь и с обратной
стороны: после того как путь к первоначалу – как к «Божеству» и «Богу-со-мной» –
нами уже пройден и эти идеи нам уже раз уяснились – или, точнее: эта реальность
нам уже открылась, – понятие и проблема «мира» принимают для нас уже иной облик, чем это было в исходной точке нашего духовного движения
к этой реальности.
Прежде всего,
понятие «мира» в том его аспекте, в котором оно теперь нам открывается, совсем
не совладает с тем, что мы прежде имели в виду под именем «действительности» или «предметного бытия», а лишь как-то с ним
соприкасается. Уже выше, при рассмотрении общего понятия «основания» и уяснении
его более глубокого, эминентного смысла мы имели случай отметить
(гл. VII, 2), что с чисто
«научной» точки зрения, т.е. для сознания, направленного на чиста
«теоретическое» или «констатирующее» «ориентирование» в бытии, понятие
«основания» самого предметного бытия как целого (или, в этом смысле, основания
«мира») лишено смысла, ибо внутренне
противоречиво, и обретает смысл лишь для установки сознания, выходящего за
пределы «научной мысли». «Мир» есть, следовательно, уже в этом отношении нечто иное для сознания, возвышающегося над ним и обозревающего
его как часть или момент некого более широкого и объемлющего целого, чем для
сознания, ориентирующегося в нем только в
пределах его самого. С другой стороны, при первой же постановке вопроса о
единстве нашей внутренней жизни или «самобытия» с «внешним миром» мы сразу могли
заметить двоякое: и то, что такое единство все же бесспорно есть, выражаясь в
общности как рационального, так и иррационального моментов обоих этих миров, – и
то, что мучительный для нас, трагический разлад двух миров (вспомним Тютчева:
«Откуда, как разлад возник? И отчего же в общем хоре душа не то поет, что море,
и ропщет мыслящий тростник?»[i]),
– этот разлад не совпадает с двойственностью между «непосредственным самобытием»
и «предметным бытием», а проходит в другом направлении, скрещиваясь с нею
(гл. VIII, 1). Наконец, в явлении «красоты» мы встретились с некой реальностью, в
отношении которой с самого начала не имеет силы само различие между «моим
внутренним самобытием» и «внешним предметным миром», а которая состоит,
наоборот, в откровении превосходящего эту двойственность исконного единства. Но
«красота» есть все же красота того, что в каком-то смысле есть для нас реальный,
«объективный» мир. И в этом
отношении, следовательно, «мир» не совпадает с тем, что с точки зрения научного,
т.е. рационального сознания есть «действительность» или «предметное
бытие».
Обобщая эти
отдельные соображения, мы можем теперь сказать: если раньше понятие мира как
предметного бытия конституировалось для нас началом рациональности, логической
определенности, – именно как началом «опредмечивающим», «объектирующим» бытие,
заставляющим его предстоять нам в качестве неподвижной, застывшей, покоящейся в
себе картины бытия (что, впрочем, не мешало нам усмотреть и тайное лоно
иррациональности, из которого как бы вырастает этот мир), – то теперь понятие
мира означает для нас некое противостоящее моей «самости» – или мне как интимно из себя самого сущей свободной
личности – трансрациональное бытие.
«Мир» есть, конечно, прежде всего и ближайшим образом окружающая меня среда, некая целокупность всего, на что
я наталкиваюсь и что извне действует
на меня, – совокупность всего чувственно и умственно воспринимаемого мною; в
этом смысле он «предметен», сливается для меня с тем, что философски должно
мыслиться как предметное бытие; но мир действует на меня и через мои отношения к
другим людям, и даже извнутри меня самого, в лице всякой слепой страсти или
чисто фактической душевной силы, власть которой над собой я испытываю. Мы можем
определить «мир» как единство или целокупность всего, что я испытываю как
нечто внутренне непрозрачное для меня
и в этом смысле «мне самому» чуждое и
непонятное, – как совокупность всего,
что мне либо предметно дано, либо извнутри испытывается мною так, что носит характер насильственно, принудительно
навязывающейся мне фактической реальности. Иначе это можно, выразить еще в той форме, что, «мир» есть единство и
целокупность безличного бытия, – реальность, которая, и как
таковая, т.е. в своей огромной, всеобъемлющей целостности, и в своих отдельных
частях и силах выступает передо мной и действует на меня как некое «Оно». Нужды
нет, что в состав его входит множество живых и одушевленный существ (даже таких,
которые другой стороной своего бытия
суть «личности»), – что выражающееся и в самом мире «монадическое» строение
всеединства позволяет нам видеть в глубине мира некое «царство духов», и
наконец, что даже сам мир как целое часто и не без основания представляется
человеческой мысли как некое живое, одушевленное существо. Все это ни в малейшей
мере не противоречит тому основоположному, конститутивному его моменту моменту,
конституирурщему само понятие «мира»
как такового, – именно, что он есть безличная фактическая реальность – нечто,
что само, есть некое «Оно» и есть лоно и источник всего, что является, нам как
«оно».
При этом, с
достигнутого нами теперь уровня мысли или духовного восприятия, дело идет здесь
не о какой-либо отвлеченной конструкции (каковой является, напр., идея
«предметного бытия»), а о конкретной
реальности открывающейся живому духовному опыту. Этот живой духовный опыт
вынужден, как уже было указано считаться с тем, что наряду со «мной» и с
«Богом», – или, наряду с интимным двуединством «меня-с-Богом» или «Бога-со-мной»
– наличествует и как бы вторгается в эту интимную, прозрачно-самоочевидную связь
третье начало – «мир». И весь трагизм
моего собственного бытия, вся смутность и непонятность для меня как меня самого,
так и «Божества» и бытия или реальности вообще определены соучастием в
реальности этого третьего начала.
Этим уже намечена
основоположная проблематика «мира». В
общей форме проблематика эта сводится к трудностям, на которые мы наталкиваемся
в нашем стремлении понять реальное
отношение между «Божеством» – и, в
частности и особенности, Божеством, раскрывшимся нам как первооснова и
родина моей личности, – Божеством как «Богом-со-мной» – и тем, что предстоит нам
в форме «мира», т.е. в форме единства фактического и безличного бытия. Не имея
возможности обозреть и разрешить эту проблематику во всей полноте ее отдельных
моментов, мы ограничиваемся рассмотрением ее с двух основоположных ее
сторон.
1) Если мы не будем
смешивать «мир» в его живом, конкретно трансрациональном существе с
рационализированной картиной «действительности» или «предметного бытия», как она
вырисовывается теоретической, «научной» рефлексии о нем, то «мир» поражает нас
какой-то имманентной, внутренне присущей ему значительностью. Эта значительность
свойственна ему в обоих моментах,
единство которых его составляет, – и в моменте рациональности, и в моменте иррациональности. Мир «значителен», он потрясает и изумляет
нас и как космос, и как хаос. В господствующем – вернее,
впрочем, сказать: в господствовавшем еще недавно – сознании нового времени (ибо
научные достижения последних десятилетий уже начинают расшатывать это сознание и
подготовлять нечто совсем иное) мир представляется, с одной стороны, по своей форме сплошь рационализированным и
рациональным, выразимым в математических формулах и, с другой стороны, по своему
содержанию или внутреннему существу
совершенно слепым, бессмысленным, хаотическим – бесформенным итогом случайного,
неразумного столкновения слепых сил мертвой материи. То, что само в себе есть хаос, вместе с тем каким-то непонятным
образом поддавалось со стороны человеческого ума формулировке в математических
законах, т.е. в форме логической рациональности Мир казался и в значительной
мере и доселе кажется господствующему умонастроению сплошным хаосом, без остатка рационально постижимым, – и огромному
большинству людей не приходит даже в голову задуматься над этой
противоестественностью; а единственный мыслитель, который был ею поражен, – Кант
– мог найти из нее выход только в искусственном построении, будто сама
человеческая мысль отбрасывает тень своей собственной рациональности на мировой
хаос и только потому мнимо открывает
ее в самом мире. В противоположность
этому нам уже пришлось указать, что непредвзятая установка требует усмотрения, с
одной стороны, рациональности,
осмысленности как конститутивного
момента самого мирового бытия и что, с другой стороны, сущностная иррациональность предметного бытия – и,
тем самым, «мира» в его темной
глубине полагает предел всякому рациональному его постижению. Мир не есть рационально
постижимый хаос; напротив, он одновременно и внутренне осмыслен, и непостижимо-чудесен и непонятен – и в этом и состоит его
имманентная значимость. Эту значимость воспринимал в нем и античный, и
средневековый человек, и человек эпохи Ренессанса; мир был для них и неким «космосом», гармонически-стройным целым,
и даже неким живым божественным существом, – и одновременно жуткой сферой
«панических» или демонических сил. Именно этот облик мира в его двойственной и
двусмысленной значительности начинает понемногу вырисовываться теперь и
новейшему научному естествознанию (включая психологию)[ii].
Но во всей этой
своей значительности – во всем, что в
самом мире производит на нас
впечатление религиозное, влечет нас к
пантеизму (в неизбежной двусмысленности этой религиозной установки), – и именно в силу имманентной, чисто
«мирской» своей значительности – мир не удовлетворят нас до конца, остается для
нас чем-то чуждым и «непонятным».
Своеобразная форма непостижимости,
присущая мировому бытию как таковому и конституирующая само его существо,
есть именно его «непонятность». Отсюда возникает для нас
вопрос: как может он сосуществовать
как-то рядом и совместно с «Богом» как первоосновой и исконной родиной нашей
«души», интимнейшего существа нашего внутреннего самобытия? Каков, собственно,
смысл мирового бытия? Это есть вопрос
об основании или «происхождении»
мира.
2) Но мир не
только нам «непонятен» в своей имманентной значительности, в чистой фактичности своего бытия. Он таит в себе
для нашего религиозного сознания, т.е. для нашего самосознания как «я-с-Богом»,
еще иную, более тревожную и мучительную загадку. Будучи в своей фактичности, в
своей чисто имманентной «мирской»
значительности вообще непонятным, непрозрачным, внутренне не обоснованным (ср,
гл. VII, 2), он вместе с
тем индифферентен в отношений того, что нашему внутреннему самобытию в его
глубочайшем, именно духовном корне
открывается как различие между «добром» и «злом», между «правдой» и «неправдой».
Уже сама эта «нейтральность» мира в отношении «правды» и «неправды», это как бы
его суверенное равнодушие к этим началам, т.е. к осмысляющему
основанию нашего и вселенского бытия, испытывается нами как какой-то коренной,
основоположный дефект мира, как
«дурное» или «злое» начала в нем. Но мир не только индифферентен или нейтрален в
отношении добра и зла, – он, по-видимому, в преобладающем течении своего бытия,
на основе господствующего своего строения сам полон зла, – более того, сам берет
сторону зла в его борьбе с добром и тем обеспечивает победу зла над добром. Мир
как таковой, по-видимому, враждебен
«добру» или «правде», тому последнему идеалу, к которому стремится наша
«душа», – или, как мы можем сказать теперь, после размышлений двух предыдущих
глав: мир враждебен той первореальности, которая в лице «Божества» и
«Бога-со-мной» открылась нам как онтологическая, бытийственная исконная родина души. В этом состоит проблема
зла, имманентно присущего мировому
бытию: как примирить реальность «Божества» – и в особенности реальность Божества
как «Бога-со-мной» – с мировым злом?
Каждая из этих
проблем – проблема основания или «происхождения» мира как внутренне
непрозрачной, безличной, фактической реальности и проблема природы или
«происхождения» зла – должна быть нами рассмотрена в отдельности. Только отдав
себе отчет в смысле и форме разрешимости обеих этих проблем, мы достигнем
трансрационального постижения – в форме «умудренного неведения» – Божества с той
его стороны, с которой оно открывается нам в двуединстве «Бог-и-мир» (или в триединстве «Бог, я и мир»).
Отдадим себе еще раз
отчет в смысле самой проблемы.
Повторим снова: в качестве «метафизической» проблемы, т.е. для
задачи теоретически-предметного уяснения мира, вопрос о причине или основании
мирового бытия не имеет вообще никакого смысла. Космогоническое исследование
имеет, правда, в принципе возможность выяснить генетическое происхождение мира, т.е. понять, как мир
в его нынешнем строении возник из некого не окончательно еще оформленного и в этом смысле «первичного» своего
состояния; но подразумеваемое при этом «первичное» состояние есть все же
состояние мира, т.е. уже предполагает
само бытие мира как такового. Ставить же здесь вопрос о «первопричине» и о
«возникновении» (в абсолютном смысле) самого мира значило бы, как уже было
указано, неправомерно и противоестественно пытаться применять к миру как целому
категорию, осмысленно применимую лишь к связи элементов или частей мира. Как
только мы ставим эту тему предметно, мы попадаем в какую-то непроглядную тьму и
сам предмет нашего исследования становится для нас каким-то вечно ускользающим
от нас фантомом.
Но, как это явствует
уже из сказанного выше, осмысленный и существенный для нас вопрос о
«происхождении» или, точнее, «основании» мира не имеет ничего общего с
предметно-метафизической постановкой вопроса, со стремлением объяснить мировое
бытие путем сведения его к какому-либо более первичному, но столь же объективно-предметному, фактическому,
т.е. «мирскому» же его состоянию. Речь идет, как указано, о смысле мирового бытия, т.е. об
объяснении согласимости его бытия как
«мира», т.е. как целокупности фактического и безличного бытия, с реальностью
«Божества», – о связи и подлинном отношении между Богом и
миром.
Но в такой своей постановке вопрос этот –
все равно, в какой мере и в какой форме он разрешим – безусловно неустраним. Раз
конститутивным признаком мира является его фактичность, непрозрачность,
отсутствие в его бытии внутренней убедительности и последней самоочевидности, то
этим уже дано, что мир в своем имманентном существе безосновен, не имеет основания своего бытия в самом себе, не есть «causa sui». О нем поэтому можно – а следовательно, и должно – ставить вопрос: почему он, собственно, «существует»,
«есть»? В чем основание, что он именно есть, а не не есть? Но это и сводится к вопросу: в
чем заключается смысл бытия мира как
такового?
В общей,
принципиальной форме – т.е. в форму, вытекающей из природы единственно
применимого здесь трансцендентального
мышления – сама постановка вопроса уже содержит в себе его решение. В силу не раз уже отмеченного
нами трансцендирующего, связующего
значения отрицания, –
констатирование отсутствия в
самом существе мира основания его бытия, или отличия мира как такового от того, что
внутренне в себе самом очевидно и убедительно, есть имманентное свидетельство
его антиномистической связи с тем,
что в самом себе несет свое основание, – его трансцендентного «возникновения» из
того, что уже не есть мир, – из Первоосновы или Первоначала как «Божества».
Как бы непонятна или непосижима ни была для нас эта связь, – само наличие ее, то, что она вообще есть, имманентно дано углубленному трансцендентальному мышлению в самом констатировании непонятности,
неубедительности, несамоочевидности реальности «мира» как такового. Раз мир в
самом себе не несет последней «правды»
своего бытия и раз правда как
атаковал без противоречия не может быть отрицаема в отношении никакой
реальности, то это и значит, что
бытие мира определено сверхмирной
правдой – самой Правдой как
таковой.
Но из этого уже
следует, что связь эта безусловно трансрациональна, т.е. есть связь двух
сущностно-противоположных, логически не
согласимых между собой реальностей; мир имеет свое основание в реальности иного порядка, чем он сам; мир как бытие
безличное, фактическое, лишенное в себе самом внутренней правды, происходит из
того, что само есть сущая или, точнее, сверхбытийственная Правда.
Эта
противоположность между миром и его истинной первоосновой или первооснованием,
эта трансрациональность отношения между ними, или господствующий в нем антиномистический монодуализм, есть
основание, почему все философские теории «эманации» здесь не могут удовлетворить,
и подлинное, улавливающее всю глубину непостижимости философское сознание должно
усмотреть трансрациональную правду, содержащуюся в религиозной идее «сотворения» мира. Всякое воззрение,
представляющее мир неким сущностно неизмененным «истечением» из Бога или
самораскрытием самого Бога, предполагает сущностное тождество между Богом и миром; при этом
либо Бог «обмирщается», либо мир «обожествляется»; в обоих случаях стирается
сущностное различие или противоположность между тем и другим, т.е. то, в чем и
состоит вся проблематика отношения; трансрациональное неправомерно рационализируется. Связь между Богом и
миром не есть ни причинно-временная связь, ни связь вневременно-логическая (как
между обычным «основанием» и «следствием»). Она есть нечто сущностно-иное,
существо чего стоит под знаком трансрациональности, непостижимости и что может
быть достигнуто только по способу ведающего неведения. В этом заключается
философски верный и бесспорный момент идеи «сотворения» мира Богом; в этом смысле
то таинственное, что скрыто под этой идеей, открывается в своей очевидности уже
на основании общего и вечного
откровения.
Само собой
разумеется, однако, что традиционное учение о «сотворении мира» в его популярной
форме мы – на основе общего откровения, из которого мы исходим, – не можем брать в его буквальном смысле, именно как отчет о
некой хотя и чудесной, по причинной
связи между Богом и «возникновением» мира. Что мир и все вещи и существа в
нем «возникли» «из ничего» по повелению – по повелительному слову – Бога, – это
в такой форме немыслимо уже по двум основаниям: во-первых, потому что «ничто», «из которого» при этом должен был
возникнуть мир, т.е. «ничто» как некое абсолютное состояние или реальность, есть
просто слово, ничего не обозначающее
(как нам уже приходилось это отметить); и во-вторых, потому что «возникновение»,
здесь подразумеваемое, уже предполагает время, тогда как само время может о
мысленно мыслиться лишь как момент или измерение мирового бытия. Вопрос о
правильном богословском истолковании рассказа Библии о сотворении мира нас здесь
не касается. Мы остаемся при том смысле идеи «сотворения», до которого мы выше
дошли. В этой идее совмещается сознание внутренней имманентной безосновности самого мира как такового с сознанием трансрациональности отношения, в силу
которого он имеет подлинную основу своего бытия в Боге (т.е. с сознанием
принципиального отличия этого отношения как от причинной, так и от логической
связи). Непостижимость состоит здесь в том, что Бог, в качестве первоосновы или
первооснования, в качестве единства бытия и ценности, есть живая, целостная правда, так что «творение» им мира,
вызывание мира к бытию совпадает с обоснованием, дарованием ценности, осмыслением. Если
говорить о «слове» Бога, которым сотворен мир, то это не есть отдельное,
раздавшееся в определенный момент (какой момент и момент Какого времени?) слово
приказа, повеления, а есть вечное
«Слово» Божие, – слово как Логос или Смысл, – вечно Им «произносимое» и силою
которого вечно есть и обоснован мир. Мир во всем его существе
и бытии, с одной стороны, сам в себе безосновен и, с другой стороны, имеет свою
реальную основу и свое идеальное основание в Боге – это, и ничто иное, означает
«сотворенность», «тварность» мира. Мир не «был сотворен» Богом и даже не «творится»
им длительно и беспрерывно (последнее представление есть в лучшем случае лишь
неадекватное отражение в бытии самого мира и, так сказать, с точки зрения этого
бытия, первичного онтологического соотношения), – ибо оба эти представления
переносят время на Бога, подчиняют
самого Бога – как и «акт» сотворения и обоснования мира – времени, – что
недопустимо. Напротив, сверхвременно, в живом единстве, объемлющем бытие и смысл, мир во всей безграничности и
неизмеримости его пребывания или длительности есть «сотворенное», «тварное» бытие и
существо. Во времени мир длится бесконечно, ибо к самому существу времени принадлежит, что оно
есть безграничная, непрерывающаяся связь между моментами «прежде» и «после». И
вместе с тем мир все же имеет абсолютное «начало» – именно в том, что не есть он сам, а что есть
нечто «абсолютно иное». Это «начало» мира лежит в совершенно ином измерении бытия, чем всякое
временное «возникновение», – в измерении как бы вертикальном, – т.е. перпендикулярном к горизонтальной линии
бесконечного потока времени. Весь
состав и все бытие мира
«опирается» на нечто «совсем иное»,
«сверхмирное» и «проистекает» из него
как из своего «начала». И в этом
смысле мир только безгранично и неизмеримо – в обоих направлениях времени – длится во времени, но не вечен, ибо есть не из себя самого, не
есть causa sui. Если он имеет
абсолютное «начало» в смысле абсолютного основания, из которого он «берется», то
он имеет и абсолютный конец – не во времени, а вместе с временем; хотя все, что длится во времени, не может
«кончиться», перестать длиться (ибо
время и дление есть именно одно и то же), но само время может и даже должно «кончиться»:
мир имеет абсолютную конечную цель,
абсолютный предел, который,
правда, не осуществится «когда-либо», а осуществляется вне вся кого «когда»; «конец» мира так
же лежит вне всякого времени, как и его «начало». «Начало» и «конец» означают
здесь именно нечто совершенно иное, чем возникновение и исчезновение (ибо то и
другое мыслимо только как событие или процесс во времени). Здесь же дело идет об
абсолютной, живой, осмысляющей «обоснованности» времени, которая по существу
есть двухмерное единство «откуда» и «куда», «из чего» и «для чего», «альфы» и
«омеги».
И с другой стороны,
эта живая, сверхвременная «обоснованность», как уже упомянуто, не должна быть
рационалистически отождествляема с вневременной, т.е. чисто логической связью – так, чтобы мир, по
слову Спинозы, так «следовал» из
Бога, «как из природы, треугольника равенство его углов двум прямым углам»[iii].
Ибо прежде всего дело идет здесь не об отвлеченно-вневременной, а о
конкретно-сверхвременной связи, которая – с точки зрения самого мира – включает
в себя и время: мировое бытие есть
временной процесс, – к его существу принадлежит, что оно совершается во времени.
И если эта связь, таким образом, шире,
более объемлюща, чем связь логическая, то она, с другой стороны, и глубже: «обосновывать» значит здесь
даровать правомерность, обосновывать
в измерении ценности. Только на этот,
логически непостижимый целостный лад мир «следует» из Бока, «есть» через него
или «творится» им – причем Бог ни в какай мере не есть «субстанция» или
«субстрата мира, а есть нечто «совсем
иное», чем мир.
Есть, однако, еще
другая, более существенная трудность или недостаточность в идее «творения», на
которую, мы теперь должны обратить внимание. Если идея «творения» имеет в себе
ту правду, что в ней отвергается тождественность мира Богу и утверждается
отношение инородности или инаковости между ними, то мы должны, теперь, с другой,
стороны, вспомнить то, что выше, (гл. VIII, 7) было сказано о
подлинной природе «инаковости»
Божества. Вспомним, что мы уяснили ее с
помощью. «трансцендентального мышления», проникающего в глубину самих
категориальных отношений, и что эта «инаковость» открылась нам на этом пути
сама, как инаковость совершенно иного,
а не обычного рода. А именно, нам открылось, что инаковость в
трансрациональном смысле, будучи разделением, есть вместе с тем положительное, связующее, «роднящее»
отношение, само вытекающее из высшего трансрационального
единства и его выражающее. Бог, как абсолютное
первооснование или Первоначало, есть всеединство, вне которого вообще ничто
не мыслимо. Если мир по сравнению с Богом есть не, что «совсем иное», то сама эта инаковость проистекает из Бога
и обоснована в Боге. Поэтому, если мы говорим, что мир есть нечто совсем иное,
чем Бог, мы не должны при этом забывать, что он есть именно «иное Бога». Если мы говорим в отношении бытия
мира, что мир обладает бытием, отличным от бытия Бога и в этом смысле
самостоятельным, – мы не должны забывать, что это разделение и обусловленная им
самостоятельность суть сами «сотворенно сущее», т.е. истекающее из Бога отношение, – другими
словами, что само разделение пребывает в
Боге. Если мы говорим, что мир не «проистекает» из Бога, а только происходит от Бога, то мы не должны забывать, что
само это «от» берется из Бога и есть в Боге. Все
категориальные формы, которыми мы пользуемся для определения даже самой резкой
противоположности между миром и Богом, имеют свои корни в исконном единстве,
которое лежит за пределами двойственности «Бог и мир», возвышается над нею или
(что то же) глубже и исконнее ее.
Но это значит: раз
мир поставлен нами в связь с Первоначалом, с Божеством, т.е. воспринят в связи и
в единстве с Первоначалом, он есть для нас уже нечто большее и иное, чем «только мир». Ибо именно этим преодолен – при сохранении самого мира –
его специфически «мирской» характер,
– преодолена его неосмысленность, его чистая фактичность и безличность, его
индифферентность к началу правды. Мир в единстве с Богом, – мир как мир-в-Боге,
есть уже нечто иное, чем мир «сам по себе» (подобно тому как предметное бытие,
раз мы уже достигли глубины божественной реальности, превращается для нас из
темной, страшной бездны в твердую и родную почву – ср. выше гл. VIII, 3). Если перед
лицом непостижимой трансрациональности отношения между Богом и миром мы и должны
были отвергнуть рационалистически понимаемую идею «эманации», то теперь мы
должны, с другой стороны, учесть долю содержащейся в ней истины, именно поскольку в ней выражена обратная
сторона этой же трансрациональности. Мир не есть нечто
тождественное или однородное Богу; но он не может быть и чем-то совершенно иным
и чужеродным Богу в отвлеченно логическом смысле такого различия, которое
исключало бы внутреннее единство и сродство. Подлинное отношение между Богом и
миром – так же как отношение между Богом и «мною» (ср. гл. IX) – может быть
понято только в форме трансрационально-антиномистического
монодуализма – как внутреннее единство двух или как двойственность одного. Это применимо как
в отношении существа мира, так и в отношении его бытия.
Что касается первого, т.е. существа мира, то нам
достаточно здесь лишь коротко напомнить о том, что нам уже уяснилось выше
(гл. VIII, 7). Инаковость
мира Богу не исключает сходства или сродства между ними – правда, сходства,
которое не может быть отождествлено с обычным сходством. Бог как начало
«совершенно иное» «просвечивает» все же символически в мире, так что мы его видим в мире, как
«зерцалом в гадании». Если мир именно в
своем «мирском» начале резко
отличается от всего «осмысленного», т.е. от самого Первоначала как «Смысла»,
именно своей неосмысленностью, своей индифферентностью к Ценности и Правде, –
если он в этом смысле – в
противоположность к внутреннему существу человечности – и не есть «образ и подобие Божие», – то, с
другой стороны, в его связи с Богом, в его отражении Бога и, тем самым, в его
сродстве со мною, который в каком-то отношении все
же принадлежу к миру и образую с ним некое единство, имею с ним некую точку
конвергенции, – т.е. в его гармонии, в органическом единстве его строения, – он
все же есть некое отдаленное подобие Бога. Мы это непосредственно чувствуем
всякий раз, как воспринимаем его красоту
(и в этом и состоит смысл красоты – ср.
гл. VIII, 2), – всякий раз,
когда мы воспринимаем мир в составе живого опыта целостной реальности как таковой (ср.
гл. III, 4). Как время
есть, по словам Платона, «подвижный образ вечности, пребывающей в покое», так и
подвижное, изменчивое, неосмысленное, внутренне антагонистическое пестрое
многообразие мира есть вместе с тем гармоническое, органическое единство,
осмысленный порядок. В этом мире есть отблеск «славы» Божией; и, как уже
указано, античное мироощущение, которому мир представлялся Космосом,
божественным существом, в этом смысле вполне правомерно, поскольку оно лишь не
вытесняет в нас сознания «истинного», именно «совсем иного», чем мир, Бога.
Несмотря на всю противоположность между миром и Богом, мир все же в каком-то –
именно эминентно трансрациональном –
смысле сущностно подобен Богу. И всякое «огульное» отвержение мира, как
какого-то «исчадия адова», всякое отрицание его божественных корней и потому его
«Богоподобия» в конечном счете ведет к потере самого религиозного сознания, к
слепоте в отношении самой сверхбытийственной реальности Бога, что, впрочем, ясно
уже из сказанного выше об установке абсолютного дуализма (гл. VIII, 1 и
3).
Но в первооснове совпадают «сущность» и
«бытие», или, вернее, она есть высшее единство, из которого проистекает
одновременно и «сущность», и «бытие». Поэтому эминентное метафорическое
сущностное сходство между миром и Богом есть вместе с тем эминентное единство их бытия, в отношении которого сама
раздельность бытия есть лишь его самораскрытие. Правда, под этим так же мало
можно подразумевать числовое
единство, как нельзя говорить о сущностно-качественном тождестве между Богом и миром. Это есть
именно трансрациональное монодуалистическое единство, в лоне
которого уже содержится двойственность. Бог не есть в отношении мира «целое», и
мир не есть «часть» Бога. Но в
качестве абсолютного Первоначала Бог есть и всеединство, – и притом в том
смысле, что всякое разделение, всякое пребывание вне его при этом сохраняется, но
сохраняется именно внутри самого
всеединства: само «бытие-вне-Бога», – сам момент «вне» и «отдельно» – находится в Боге, как и вое
вообще. Напомним опять глубокое изречение Николая Кузанского, что непостижимое
единство Бога открывается сполна лишь в – антиномистическом – единстве «Творца»
и «творения».
Конкретно это
уяснится нам, если мы припомним итоги размышления, изложенные уже в гл.III. «Мир» в том
смысле, какой мы имеем. здесь в виду, конечно, как уже было указано, не
совпадает с намеченными там понятиями «действительности» и «предметного бытия»:
в отличие от последних он есть реальность, данная в живом целостном опыте. Но
понятие мира все же имеет то общее с этими понятиями, что есть единство фактически «данного» или «предстоящего»
нам, как бы «навязывающегося» нам, – единство внутренне непрозрачной, извне подступающей к нам и захватывающей
нас реальности. В этом отношении к «миру» применимо сказанное там о
«действительности» и «предметном бытии» – с той только разницей, что отвлеченно
вскрытая там связь здесь непосредственно опытно ощутима, как бы имманентно
соприсутствует в самом бытии мира. А именно, мировое бытие укоренено в сверхвременном бытии – в бытии
безусловном и, тем самым, во всеобъемлющей реальности. Но это сверхвременное,
идеально-реальное бытие, из которого прорастает «мировое бытие» и на которое око
опирается, уже как-то стоит на самом пороге первоосновы, Божества. Оно стоит как
бы посредине между Богом и миром.
Бесконечно длящийся
– со времен Платона и Аристотеля вплоть до онтологии нашего времени – спор
«учения об идеях», именно спор о том, принадлежит ли «идеальный мир»,
csmoV
nohtV, «умный мир», к
Богу или к мировому бытию, трансцендентен ли он миру или ему имманентен, может
быть опять-таки адекватно разрешен только трансрационально-монодуалистически:
«мир идей» есть то и другое одновременно или не есть ни то, ни другое. В своей последней
глубине или в своем первосуществе он совпадает с абсолютным Смыслом и абсолютной
Правдой, принадлежит некоторым образом к самому Богу как его самораскрытие в
Логосе, но в своем конкретном обнаружении и действии он есть не «из себя
самого», не «самоочевиден», в разъясненном выше эминентном смысле, и тем
приближается уже к «сотворенному», «мировому» бытию. И здесь дело идет о неком
творческом, внутренне преобразующем излиянии или самопревращении «почвы» в
«корень». Реальность в ее абсолютности, как вечное и всеобъемлющее единство, из
которого впервые возникает или проистекает «мировое бытие», стоит как бы
посредине между «эманацией» и «творением» Божества. Она есть Божественное в мировом бытии и одновременно вечно
исконное начало мирового бытия в самом Божестве, – или же, как уже сказано,
безусловно неизреченное «ни то, ни другое». В этом состоит таинственное,
безусловно непостижимое и вместе с тем явственное в своей непостижимости
существо «перехода» от Бога к миру, каким бы именем мы его ни называли; этот
переход Бога в «иное, чем Бог»
совершается через некое «уплотнение», через рождение «осязаемо-зримого», фактического, «мирового» бытия из лона
сверхвременно-идеальной, «прозрачно»-духовной реальности. Это есть как бы
облечение незримого Бога в некую «плоть», которая есть в отношении его нечто
вроде «одеяния», внешнего обличия и
покрывала, созидаемого, как все вообще, внутренней силой или потенцией самого
Бога, но именно в качестве «иного»,
чем он сам. Мир не есть ни сам Бог, ни нечто логически «иное», чем Бог, и в этом
смысле ему «чуждое» – мир есть «одеяние» Бога, «иное самого Бога» или, как говорит
Николай Кузанский, explicatio Dei[iv]. Мир есть то «иное Бога», в котором «раскрывается», «выражается» Бог. Здесь
есть глубочайшая (хотя, конечно, тоже лишь «трансрациональная» ) аналогия с
отношением между духом и телесным обликом, в котором он «выражается», – т.е. с самим актом или
соотношением «выражения» (во всей его первичности, ср.
гл. VI, 1), с явлением,
«откровением» «выражаемого» в
инородном ему «внешнем», «выражающем».
Правда, здесь остается и то различие, что «нутро», незримая глубина или
сердцевина, «выражаясь» вовне, в мире, здесь сама «творит» средство своего выражения
– «оболочку», в которой оно выражается.
То же
антиномистически-дуалистическое единство Бога и мира может быть выражено еще и с
другой стороны. Если бездна между Богом и миром неким образом заполняется слоем
положительной реальности в лице сверхвременного идеально-реального всеединства,
то, с другой стороны, и сама негативность, конституирующая существо
мира, должна быть «трансцендентально» постигнуть как его положительная связь с Богом. Мир сам по себе
«безосновен», он есть не «из себя
самого», он как бы витает над бездной, имеет под собой «ничто» (и в этом смысле действительно «сотворен» «из
ничто»). Но, чтобы избегнуть бессмысленного гипостазирования этого «ничто» и
дуалистического противопоставления его Богу – как будто вне Бога, рядом с Богом
и по своему происхождению и бытию независимо от Бога могло бы вообще быть
что-либо (даже если оно есть пустое «ничтоже), – оно может быть понято лишь так,
что оно само есть обнаружение момента «не» или «нет» в лоне самого Бога. Это есть лишь
иное выражение для того, что «инаковость»
мира в отношении Бога – как все категориальное вообще – сама проистекает из
Бога. Подобно человеку, мир есть «иное Бога»; в качестве такового он покоится на
моменте «не» или «нет», сопринадлежащем к существу Бога.
Ведь после всего, что мы уже знаем, нет надобности еще раз напоминать, что
существо Бога не есть нечто «определенное», что само
конституировалось бы властвующим над ним,
отрицанием «иного», а, напротив, безусловно трансдефинитно и трансфинитно, т.е. объемлет в себе и все иное, – и сам категориальный момент «не», конституирующий всяческую
инаковость. Если всякая конкретная реальность, как мы это много раз видели, есть
нечто большее и иное, чем все, что
образует ее «собственное» содержание, – то a potiori (именно так, что
это отношение объемлет сами модально-категориальные формы бытия) только так мы можем мыслить
Бога. Мифологическая история творения или возникновения мира, изложенная в
Каббале, чрезвычайно наглядно изображает это рождение мира из лона самого
Божьего «не», описывая, что Бог,
будучи первоначально всеобъемлющей бесконечной полнотой, сжимается, уходит
вовнутрь себя, в силу чего вокруг него образуется пустое «пространство» – как бы
Божье «не» или «нет», – на которое он отбрасывает,
провоцирует отблеск своего собственного существа, именно образ «небесного
человека» – и тем «творит мир». В этом антиномистически-дуалистическом единстве
с Богом мир, сохраняя свою противоположность Богу, свое бытие «рядом» с ним,
есть все же явление Бога, теофания.
Вспомним в
заключение, что вся эта проблема отношения между Богом и миром, происхождения
мира из или через Бога, имеет свой подлинный смысл для нас не как теоретическое построение, не
как предмет «праздного любопытства», а исключительно как живое бытийственное
усмотрение – а это значит: в ее значении для меня – отношения мира к исконной
реальности «я-с-Богом». Я сам в
качестве человека, т.е. духовного существа, – во всем уже
раскрывшемся нам своеобразии моего существа и бытия – есмь в конечном счете единственный ключ, отпирающий вход в тайну
отношения между Богом и миром; искомая связь между ними проходит через
последнюю глубину меня самого.
Но это значит, что
наряду с богочеловечностью или богочеловечеством как
нераздельно-неслиянным единством – и через его посредство – нам одновременно
открывается и «богомирность», теокосмизм
мира. Если мы ранее видели, что должна иметься точка бытия, в которой
конвергируют и сходятся между собою мое непосредственное самобытие и предметное
бытие, то теперь то же соотношение раскрывается нам как «примирение» в Божестве между «мной» и «миром» (что, собственно, уже было
намечено нами в самом понятии первоосновы как Божества, ср.
гл. VIII). Здесь, в этой
последней глубине, – лучи которой вместе с тем проникают и объемлют все, из нее
возникшее, – я нахожусь в исконном
единстве с миром; разлад преодолен, два разнородных мира сливаются в одну общую
реальность. Тогда я сознаю, что я не только изгнанник, брошенный в чуждый мир,
но сам принадлежу к миру, потому что он
принадлежат ко мне. Говоря словами Вл.Соловьева, «под грубою корою вещества»
мы прозреваем «нетленную порфиру Божества»[v].
«Мир» – во всем его облике темной фактичности и безличности – потенциально
человечен, есть потенциальная человечность, потому что через его
основанность в Боге он связан с началом человека и даже совпадает с ним. Все
творение, включая меня, становится в
Боге или перед лицом Бога солидарным
внутренним единством. И так как «мировое» бытие совпадает здесь по своей
природе с тем, что я испытываю как последнее существо своего «я», то все
творение становится великим, священным «мы», «тварным» всеединством, которое все
сплошь есть для-себя-сущее всеединство.
Все творение открывается как согласный «хор», окружающий и славящий Бога и
имеющий свое бытие, свою жизнь в самом Боге. То, что с точки зрения эмпирии
кажется лишь бесконечно удаленным идеалом, мечтой о «новом небе» и «новой земле»[vi],
которые лишь некогда должны явиться или прийти, – обнаруживается в последней
бытийственной глубине в качестве вечной
реальности. Иначе и не может быть, ибо все «должное», всякая «ценность» в первооснове бытия совпадают
с самой реальностью.
Однако вся
непостижимость этой связи открывается нам, лишь если мы не потеряем из виду
самой этой противоположности между внешним обликом, эмпирической картиной
мирового бытия и его глубинным внутренним существом. И здесь мы должны
избегать романтической мечтательности или тенденциозной апологетики, которая,
пытаясь увидеть в реальности лишь то, что нам хочется, упрощает ее, игнорирует
ее непонятность и тем искусственно рационализирует ее. Мы должны, напротив, с
полной серьезностью и правдивостью считаться с реальностью в ее конкретной
целостности. Достигнутое нами более глубокое понимание мира, преодолевающее
образ мирового бытия в его неосмысленности, все же не превращает суровую
действительность наружного облика мира в чистую «иллюзию» во что-то лишь
«мнимое»; ни в каком смысле не существующее «объективно». Напротив, двойственное
миропонимание соответствует здесь в каком-то смысле двойственному существу и
бытию самого мира: мир как «творение», «одеяние» или даже «явление» Бога нельзя
без оговорок просто отождествлять с миром, как он эмпирически нам дан. И
неотстранимо возникает вопрос: почему пронизанность мира Богом или укорененность
мира в Боге не видна все же воочию, с полной явственностью не определяет собой
всей природы мирового бытия? Или
почему Богу нужно в качестве его «одеяния» не бытие прозрачное, сквозь которое
он всегда и с полной явственностью был бы видим, а некое темное «покрывало» – нечто по своей природе иное, чем он сам, – именно нечто
внутреннее неосмысленное, безличное,
чисто «фактическое»,что именно и
конституирует существо «мирского»
бытия? Эта чистая безличная фактичность в ее индифферентности к «правде» и
«ценности», как мы видели, сама есть некий дефект бытия, некое зло. И эта индифферентность и
неосмысленность мира дает в нем простор для господства всяческого зла. Тот факт,
что мир «Божий» – в своей глубине
божественный мир – есть вместе с тем мир, в котором царит всякого рода зло, –
этот факт есть величайшая и самая непонятная из всех загадок; когда
мы вглядываемся в нее, нам с новой стороны и в последней глубине открывается
сущность реальности как непостижимого. Этим мы подведены к проблеме основания или происхождения зла – к
проблеме «теодицеи». Мы можем здесь,
однако, рассмотреть эту необъятную в себе тему лишь с той ее стороны, с которой
она связана с основной темой нашего размышления.
Ничто так не
распространено в современном сознании, как использование трудностей проблемы
теодицеи для легкого и мнимо убедительного обоснования неверия, отрицания Бога. «Раз в мире
есть зло и оно несовместимо со «всеблагостию» и «всемогуществом» Бога, – значит, никакого Бога нет» – таково
легкое, умозаключение доступное любому способному «рассуждать» подростку.
«Легкость» этого умозаключения так велика, что невольно начинаешь подозревать,
не служит ли оно лишь удобным поводом
для отрицания Бога, имеющего в эти случаях совсем иной источник. Уже
подразумеваемое в нем признание всех, кого это умозаключение все же не приводит
к неверию, либо безнадежными глупцами, либо не правдивыми людьми, должно было бы
заставить здесь призадуматься.
Наряду с этим весьма
распространено и обратное умозаключение, имеющее с первым общую посылку. «Раз
реальность зла в мире несовместима с бытием Бога, а Бог есть, – значит, зла «на самом деле» вовсе нет и кажущееся
зло должно быть так «объяснено», чтобы оно оказалось на самом деле не злом, а
прямым обнаружением благости и мудрости Бога» – таково наиболее типическое
умозаключение «верующих».
В противоположность
этим двум одинаково рационалистическим
установкам мы должны начать с самого решительного утверждения двоякого.
Во-первых: как бы проблема зла
ни волновала наше религиозное сознание и как бы трудно ни было религиозной мысли
согласовать реальность зла с реальностью Бога, – сама очевидность Бога ни в малейшей мере не колеблется этим,
а, напротив, остается незатронутой этим сомнением. Ибо эта очевидность совершенно непосредственна в разъясненном выше
(гл. VIII, 6) смысле,
покоится на самой себе, а не есть итог какого-либо умозаключения; более того,
«реальность» Бога, как было показано, обладает очевидностью большей, чем очевидность факта, ибо она
совпадает с самой «очевидностью» или «правдой» как таковой и есть условие, вне которого вообще не могло бы
быть ничего очевидного и истинного; в качестве таковой она имеет бесспорный
приоритет надо всем, что очевидно лишь фактически, как бы принудительно оно ни
навязывалось нам в своей грубой фактичности. Но даже если оставить в стороне это
последнее обстоятельство, – даже если бы здесь дело шло лишь о двух, так
сказать, равноправных истинах, лежащих на одной плоскости достоверности, – наше
духовное положение в отношении проблемы теодицеи можно было бы примерно
уподобить положению научного сознания, когда оно стоит перед двумя бесспорными и
очевидными фактами, связь и
согласимость которых между собой остается ему непонятной или даже при данном
состоянии знания представляется ему невозможной. Эта мучительная теоретическая
трудность не дает ведь научному сознанию права отрицать реальность одного из
этих двух фактов, поскольку они как факты очевидны. Кому раз открылась
непосредственная очевидность Бога,
несмотря на его «незримость», тот находится – в худшем случае – в таком же положении:
он может мучиться тем, что согласимость
реальности Бога с наличием зла в мире остается ему непонятной, но он не может отрицать раз
открывшейся ему очевидности Бога или сомневаться в ней. Это есть
непоколебимо-твердый предел значимости проблемы теодицеи, – значимости, которую
так часто преувеличивают. «Реальность» Бога очевидна вопреки всему. И притом дело идет здесь
о полной его реальности как
абсолютного Первоначала всего бытия и всей ценности или всяческой правды, – т.е.
выражаясь в традиционных богословских
терминах, о реальности Бога в его «всемогуществе» и его
«всеблагости».
Внутренняя связь
между Богом и «дурным» эмпирическим миром есть именно связь антиномистически-трансрациональная и
очевидная лишь в этой ее непостижимости.
А это и значит – и это есть второе, что мы здесь должны подчеркнуть
с величайшей настойчивостью: проблема
теодицеи рационально безусловно неразрешима. И притом эта неразрешимость
не есть только фактическая
неразрешимость, т.е. не обусловлена слабостью нашей познавательной
способности, а есть принципиальная,
сущностно-необходимая неразрешимость, могущая быть с очевидностью доказанной
или усмотренной, – вроде того, как математически доказана невозможность, напр.,
квадратуры круга.
В самом деле,
говоря, прежде всего, образно: зло в качестве тьмы – в качестве того, что
противоположно свету правды, – тем самым противоположно и свету разума и потому
не может быть само уяснено; сама тьма, как таковая, ускользает от всякого света
и потому не может быть озарена им. Или, выражаясь точнее, в философских
понятиях: что, собственно, значит «объяснить» реальность зла? Это значит найти
его основание или – что то же –
усмотреть его надлежащее, правомерное
место во всеединстве бытия. Мы знаем, что реальное основание в последней своей
глубине должно совпадать с идеальным
основанием, со «смыслом» – в
конечном итоге – с самим Первооснованием или Первоначалом, – с самой Правдой как
первоисточником всякой «значимости». «Объяснить» зло значило бы «обосновать» и,
тем самым, «оправдать» зло. Но это противоречит самому существу зла
как тому, что неправомерно, что
не должно быть. Согласно известной
французской поговорке, «все понять – значит все простить». Следовало бы сказать
еще сильнее: «все понять» – значило бы все оправдать. Всякое «решение» проблемы
теодицеи есть, таким образом, сознательно или бессознательно отрицание зла как зла – неосуществимая и неправомерная
попытка воспринять или понять зло как «добро», мнимо увидать «смысл» того, самое существо чего есть бессмысленность. Зло именно в качестве
того, что неправомерно, тем самым по
своему существу, напротив, лишено
основания; в качестве недолжного оно есть реальность, которой нет места во всеединстве бытия, – некая
реальность, не входящая в состав истинно
сущего. Единственно правомерная установка в отношении зла есть – отвергать, устранять его, а никак не
«объяснять» и тем самым узаконять и «оправдывать» его (в буквальном смысле
этого слова, т.е. «выводить из правды» или «облекать в правду»). Поэтому не
может быть вообще речи о «разрешении»
проблемы теодицеи, т.е. об устранении проблематичности зла. Здесь
можно только задаваться целью как-то косвенно – употребляя гениальный оборот
Платона: с помощью некого logismΥV
nqoV, некого
«неправомочного», «незаконнорожденного» умозрения, – уловить саму проблематичность зла, присущую ему по
самому его понятию и конституирующую само его существо.
Зло в качестве
реальности, безусловно лишенной основания и в этом смысле лишенной и подлинного, бытийственно укоренного
бытия, не должно быть смешиваемо ни с эминентным, трансрациональным «ничто» или «не» самого Бога, которое вместе с тем
есть все и первооснова всего (что, собственно, понятно само собой), ни с тем «сущим ничто», каковым нам явилось наше
«я» перед лицом Бога. Напротив, и по сравнению с последним зло есть нечто прямо
противололожное. «Сущее ничто» моего «я» перед лицом Бога есть,
как было показано, инстанция бытия, которая через посредство начала «ничто»
восходит от мнимой, призрачной реальности к реальности подлинной и завершенной.
Напротив, не бытийственная реальность зла есть то
проблематическое «нечто», которое конституирует себя как реальность, именно
через свое отрешение от истинной,
обоснованной, правомерной реальности и тем становится мнимой, иллюзорной,
неправомерной и неправомочной, лживой реальностью. Или, если там речь шла о
«безосновном» бытии, которое искало – и обретало – свою основу в другом, более
прочном бытии, в некой «почве», то здесь дело идет о реальности, которая сама хочет быть безосновной и делает себя таковой, утверждает себя именно в своей
безосновности. Там бытие обретается
на пути через «ничто», здесь же оно
утрачивается. Там путь идет вверх, к
воссоединению или к восстановлению исконного единства; здесь путь идет вниз, в бездну разделения и отъединения. Там дело идет о творении и
завершении реальности, здесь – об отпадении, гибели,
уничтожении.
Эта
проблематическая, в подлинном онтологическом смысле не сущая, не укорененная в абсолютной
реальности сущность, состоящая именно
в отпадении от бытия, в выпадении из
бытия, все же фактически существует в
мире; она есть эмпирическая реальность, развивающая в эмпирии огромную силу
и даже, по-видимому, торжествующая над добром, над истинно сущим. Что нечто
вроде призрака, сущей иллюзии или сущего обмана все же существует в мире и
властвует над миром – это есть бесспорный и горький факт, который мы не можем, и
не имеем права отрицать. Через гармоническое, божественное всеединство бытия
проходят глубокие трещины, зияют бездны небытия – бездны зла. Всеединство, каким
оно является эмпирически, есть некоторое надтреснутое единство. Философская
мысль, задача и смысл которой состоит именно в «объяснении», т.е. обосновании
бытия, в отыскании его последнего основания – и тем самым его единства, – несет в себе, даже если она
не занимается сознательно проблемой теодицеи, постоянный соблазн признать эту
свою идеальную цель за верное и целостное воспроизведение целокупной реальности,
– т.е. просто не замечать и отрицать трещин всеединства. Факт зла есть в
известном смысле абсолютный предел всякой
философии; признать его – значит для нее сознаться в своем бессилии,
объяснить все бытие без остатка. Философия имеет имманентную тенденцию к оптимизму,
отрицающему реальность зла и что в метафизическом аспекте равнозначно
тенденции к пантеизму, к безоговорочному признанию
божественности бытия. Но иррациональность божественности бытия в его конкретной
полноте, в которой оно включает в себя и всю бессмысленность эмпирии, мстит за
себя тем, что наряду, с обликом бытия как «deus sive natura»[vii],
без объяснения, контрабандно появляется вся иррациональная, изменчивая пестрота
«natura naturata» (Спиноза)[viii],
или что наряду с бытием как «абсолютным духом» или «мировым разумом»
обнаруживается вся неосмысленная случайность эмпирии, которую философ (Гегель)
презрительно отстраняет от себя, потому что безусловно неразумное не относится к
компетенции философии (знаменитое: «тем хуже для фактов»). Тем более все, даже
самые глубокие и подлинно поучительные попытки теодицеи, т.е. «объяснения» зла,
– включая попытки Беме и Шеллинга – не свободны от упрека, что они все же тем
самым как-то «оправдывают» зло, т.е. пытается философскими разъяснениями
«затушевать», «смазать» зло в его безосновности и
неправомерности.
При попытке как-либо
осознать сущность и возможность зла, не впадая при этом в указанное выше
заблуждение, мы стоим прежде всего перед вопросом: что, собственно, значит зло
как реальность, отпавшая от бытия и в этом смысле не сущая? Или, что то же самое, как можно
объяснить зло в его сущностной безосновности, не ища для него
«основания», т.е. именно учитывая его безосновность? Первый, самый общий и
неопределенный ответ на это заключается, очевидно, в том, что реальность имеет
бесконечную, безмерную, а потому и безусловно недоступную и темную для нас
глубину и что в этой глубине в каком-то смысле возможно безусловно все – в том числе и
логически-метафизически немыслимое.
Это есть просто ссылка на умудренное, ведающее неведение, которое здесь
совпадает с платоновым logismΥV
noqV, с мысленным
уловлением безусловно непонятного, логически невозможного. Если угодно, это есть
просто признание бессилия философской мысли разрешить эту проблему
– причем, однако, не надо забывать, что само усмотрение своего бессилия перед лицом
какой-либо реальности содержит некое положительное, хотя и лишь косвенное,
видение своеобразия самой реальности. Правда, с другой стороны, могло бы
показаться, что в этом представлении о происхождении (хотя бы и непонятном нам)
зла из глубины самой реальности мы уже
постулируем какое-то, хотя и совершенно неопределенное, «основание» зла. Но
дело надо понимать так, что и все «дурное» и «злое» – именно поскольку оно все
же в каком-то смысле есть –
действительно укоренено в бытии и имеет в нем свое основание; и это согласуется
с тем, что – как гласит старое и бесспорно верное учение и как это очевидно для
всякого воззрения, если оно не есть безусловный и безнадежный дуализм, – и все
дурное и злое хорошо и есть добро, – поскольку именно оно есть (согласно указанию, встречаемому у
целого ряда отцов и учителей церкви – начиная с Макария Великого до Фомы
Аквината – даже дьявол хорош, именно
поскольку он есть). Но зло как таковое есть небытие, реальность, как отпадение от
бытия. И наша проблема заостряется в вопрос: как мыслимо нечто сущее, т.е.
укорененное в глубинах бытия, так, что его содержание – то, что оно есть, – есть безосновность и
небытие? Общий ответ на этот вопрос – ответ, который не есть разгадка тайны, а лишь описание смысла самой тайны, самой проблематики,
– состоит, очевидно, в том, что в составе бытия происходит некая порча, некое извращение, через которое положительное, т.е. сущее, получает
содержание отрицательное, противоестественно и противоречиво становится
носителем силы или потенции не-бытия.
Мы находимся здесь у последней грани мыслимости, но все же мы можем сделать
еще шаг далее, еще пристальнее вглядеться в этот по существу «невозможный» и все
же фактически совершающийся «процесс». Для этого мы должны использовать то, что
уяснилось нам в моменте отрицания – в
моменте «не» и «ничто».
Мы уже видели, что
«ничто», взятое в абсолютном смысле
как нечто сущее по себе, немыслимо и ничего не означает. Напротив, в лице «не» мы усмотрели основоположный
трацсцендентальный момент, конституирующий реальность в ее трансрациональности
и, тем самым, входящий в состав самой реальности. «Не», как момент чистого расчленения, членораздельности бытия,
конституирует именно связь,
сопринадлежность, всеединство бытия. Оно конституирует всеединство именно
как единство многого – как общее единство
всего единичного, сущего-по-себе, утвержденного в себе. Оно, другими
словами, сразу и единым актом утверждает и единство, и отдельность всего, –
утверждает все как каждое в отдельности; оно есть начало одновременно и индивидуализирующее, и объединяющее. Но это «не», конституирующее каждое отдельное
бытие в его отдельности и вместе с
тем в его связи со всем остальным, – будучи, как таковое, моментом
всеединства, – должно в качестве такового не только извне охватывать и определять все
единичное, но и внутренне быть ему присущим. Этим дано, что этот момент «не» как бы таится или дремлет и в
глубине каждого единичного существа принадлежит к его субстрату или
«субстанции». Все единичное сущее есть не
только сущее, но и некое сущее «не». Именно это «не», как момент реальности внутри всего
сущего, составляет глубочайшее существо того, что мы называем свободой. Непосредственный,
проистекающий из первоосновы смысл этого «не», как и «свободы», состоит не в
ограничении, разрыве, умалении, а, напротив, в такой индивидуализации, которая есть
одновременно трансцендирование через
все ограниченно-положительное, –
способность иметь и то (или быть и тем), что данное единичное как
таковое само актуально не есть. «Не» – момент свободы в глубинах нашей
жизни – есть одновременно и наша
твердыня – то, что конституирует нас в нашем собственном, особом, отдельном
бытии; сила, утверждающая нашу индивидуальность, – и сила притяжения между нами и всеединством или его первоисточником, –
сила, благодаря которой мы имеем свое средоточие не только внутри, но и вне самих себя – или, точнее: имеем его
внутри себя именно потому, что само это «нутро» имеет свое средоточие или
опорную точку вне себя, в своей связи
со всем, с Всеединым.
И вот, в этой
последней глубине совершается нечто совершенно непостижимое и необъяснимое, ибо
не истекающее ни из какого «основания». Незримая нить этого положительного, трансцендирующего «не», правда, не может быть окончательно
порвана, но она может как-то утончиться, как то развеяться, ускользнуть от нас.
Тогда связующее, трансцендирующее и, тем самым, положительно индивидуализирующее «не»
превращается в замыкающее, абсолютно
обособляющее «не» – в «не» как
абсолютное разделение. Именно этим
осуществлен парадокс реального, сущего не-бытия. Ограниченность,
сущностно-необходимо свойственная всему частному как таковому и как бы тотчас же
восполняемая его сопринадлежностью к всеединству, превращается тем в абсолютными недостаток, дефект, ущербность:
реальность, замыкающаяся в силу этого в себе самой выпадает тем самым из
общей связи бытия, из всеединства, принимает свое собственное внутреннее
средоточие (которое как таковое, собственно, есть только через свою связь со
всем иным) в его изолированности за
абсолютную основу реальности. В этом и состоит извращение, образующее сущность зла как
сущего не-бытия.
Когда частное,
единично-сущее через абсолютизирование «не», которое конституирует его
существо, полагает себя как замкнутое, безусловно в себе и по себе сущее оно
становится для себя мнимым Абсолютом, неким псевдо-божеством. Но так как в
действительности, бытийственно, оно все же не есть все, а нуждается в бесконечно многом, во
всем остальном, то его мнимое всебытие может осуществляться лишь в ферме
бесконечного, неутомимого стремления все присвоить себе, все поглотить в себя. Самоутверждению – тому, что на языке
морали называется гордыней, –
соответствует неутолимая корысть
или похоть. И так как всякое
обособление по существу взаимно – так
как, обособляя себя от других, мы тем самым имеем и их, как существа,
обособленные от нас, – то это метафизическое состояние мира есть бесконечная
борьба всех против всех, – мир, в котором властвует грабеж и убийство. Здесь не
только homo homini lupus (человек человеку –
волк), – здесь, в метафизической глубине, ens enti lupus – каждое сущее есть «волк» для
каждого сущего. Но эта борьба бесконечна и абсолютно безнадежна; так как
бытийственно каждое частное и единичное существо связано с другими, нуждается в
них, имеет в них опору своего бытия, то эта борьба есть бесконечное самоуничтожение, самораздирание и
самоубийство – в чем и состоит адская мука земного бытия.
Это есть, как
указано, всеобъемлющее метафизическое и,
тем самым, космическое состояние. Им определено не только моральное зло, но и зло как метафизическое и физическое бедствие. Им
определено, прежде всего, центральное, основное метафизическое зло – смерть. В настоящее время даже
положительная биологическая наука приходит к сознанию, что не существует и не
может быть так наз. «естественной» смерти, а что всякая смерть есть в конечном
счете смерть насильственная –
последствие убийства, выражение
факта жизни одних существ за счет пожирания и истребления других, – выражение
состояния бытия как всеобщей, до последней глубины жизни проникающей гражданской войны между живыми
существами. Но этим определены и такие бедствия, как нужда, болезни, страдании и
лишения всякого рода. Все это есть последствие космической гражданской войны,
вытекающей из самоизолирования и самоутверждении частных элементов реальности,
из некого распада или развала всеединства. Судьба всего мира – участвовать сообща во зле и страдать от него.
Это состояние
космического бытия находит свое глубочайшее и всеобъемлющее выражение в существе
времени как земного времени. Бытие в Боге, в первооснове и всеединстве, есть бытие
в вечности, совместное бытие всего в единстве, мирное сосуществование всего
вместе со всем и во всем, без того, чтобы одно вытесняло другое. Правда,
вечность есть не мертвая неподвижность, а именно вечная жизнь – вечная
творческая активность. Но творчество совершается в покое, и творимое, как уже
сказано выше, не «возникает» во времени, а само есть вечная сотворенность или
творимость. И вместе с сотворенностью спонтанная динамичность, творческая сила
производно внесена и в сотворенное бытие, дарована ему; и отсюда берется вечное
«становление», неустанное рождение нового, некое цветение и плодоношение бытия –
и, следовательно, время; но – как бы
это ни казалось нам парадоксальным с точки зрения отвлеченного мышления – новое
не должно при этом вытеснять старого, возникать за счет его; оно может быть
чистым обогащением без потерь – как и
в нашей земной жизни подлинно прочно и плодотворно лишь то новое, которое
укоренено в старом, живет его силами и само его охраняет. В такой форме мыслимо
время, погруженное в вечность и укорененное в ней. Напротив, выпадение из
вечности, из всеединства (поскольку
оно вообще возможно!) означает возникновение «земной» временности как
постоянного вытеснения одного другим, рождения и развития одного за счет упадка
и гибели другого. В качестве внешнего
отношения между элементами бытия сущность земного времени есть именно борьба
за существование, вознесение одного к свету бытия за счет погружения другого в
темную ночь небытия, рождение за счет смерти, – в чем и состоит изменчивость,
возникновение и уничтожение, зыбкость и неустойчивость – «поток» времени. Этому соответствует
вечное внутреннее состояние этого
рода бытия – «беспокойство», «забота», «хлопотливость». Беспокойство, ненасытная
неудовлетворенность, бесконечная и безнадежная погоня за блуждающим огоньком,
всегда от нас ускользающим, есть адекватное состояние замкнутого, падшего,
не-сущего бытия. Как это есть состояние человеческой души, поскольку она
одержима злом, так это есть и состояние отпавшего и распавшегося мирового бытия;
это есть мир как «слепая воля к жизни», как он представляется Шопенгауэру, или
как «беспокойство в себе» (Гегель). Это есть бытие, которое сознает свою
пустоту, свою нереальность и потому осуществляется в бесконечном стремлении, в
неутолимой жажде пополнения, укрепления, подлинной устойчивости – в суете,
волнении и заботе. Эта земная временность есть выражение выпадения из бытия,
тогда как «истинное», сущее время есть творимое самораскрытие
вечности.
Это «беспокойство»,
образующее конкретное содержание всего «мирского» образа бытия, – неутолимая
жажда и безнадежное самотерзание мира – есть именно выражение живого внутреннего
противоречия и противоборства, в котором состоит само существо зла, – именно,
что небытие утверждает себя как бытие, –
что, то, что по своему содержанию выпало из истинной реальности, из
всеединства, именно в этом своем состоянии хочет быть реальностью. Если в
библейском предании о «грехопадении»
Адама и с ним или в нем – всего человечества и всей твари видеть лишь
мифологическое изображение в форме временного «события» того, что по самому своему
существу не мажет быть чем-то «случающимся во времени» (уже хотя бы потому, что
само время в его земном смысле есть
продукт его же), и если отвлечься пока от вопроса, кто, собственно, несет ответственность
за это – «Адам» ли, или все человечество, или дух-искуситель, или сам Бог,
допустивший возможность этого, – то «грехопадение» мира будет не
богословским догматом и не метафизической «теорией» или «гипотезой», с помощью
которой «объясняется» «возникновение»
зла, а простым констатированием или
феноменологическим описанием
состояния мирового бытия. Мир фактически
не таков, каков он есть в своей глубинной первооснове, в своей бытийственной
определенности Божеством, – не таков,
каков он есть в качестве творения и «одеяния» Божия; и существо различия
состоит в том, что внутри мира имеет место какое-то его перерождение, в силу
которого всепронизывающее гармоническое всеединство оказывается надтреснутым,
отчасти распавшимся, – или же бытие мира оказывается выпавшим из гармонического вееединства Божества.
Повторяем, это есть простое констатирование горького, но неотразимого в своей
очевидности факта, который сохраняет
всю свою силу несмотря на то, что мы не можем понять, как, собственно, он
возможен, – не можем «объясниться его.
Но тут с неудержимой
силой в нас нарастает вопрос: кто, собственно, повинен в таком состоянии мира,
которое мы вправе назвать его «грехопадением», кто за него ответствен? Правда, в
известном смысле этот вопрос может означать уже впадение в соблазн разумного «объяснения» «возникновения зла»,
открытия его подлинного «основания»; но после сказанного выше мы заранее можем
предвидеть, что вопрос в этом его
смысле должен остаться без ответа; и мы даже должны отклонить, как
противоречивую, саму его постановку: теодицея в рациональной форме невозможна, и
самая попытка ее построения не только логически, но и морально и духовно недопустима. Но какое-то очень
могущественное и неустранимое чувство в нас протестует против такого простого отвода вопроса. Если мы и не можем и не
вправе разумно «объяснить» факт зла, то мы не можем и не вправе и «успокоиться»
перед его лицом: факт зла должен
«мучить», «тревожить» нас. Дело в том, что факт зла неразрывно связан с
идеей «вины» или «ответственности». Перед лицом всякого
зла неудержимо возникает – и должен
возникнуть – вопрос: кто,
собственно, за него ответствен, кто несет вину за
него?
Три инстанции здесь
могут иметься в виду, как бы привлекаться к ответственности: 1) само
Первоначало всяческого бытия – Бог, 2) объективный носитель зла, или само
«зло» как таковое, или «дух зла» – и, наконец, 3) я сам. Оставим пока в стороне Бога и
проблему его ответственности. Тогда
проблема принимает характер вопроса об относительной «ответственности» за зло
самой силы зла и – меня.
Прежде всего, к
разъяснению смысла самого вопроса. Пребывание «во зле» каждого отдельного
существа – каждой «души» – есть соучастие его в превратном, извращенном
состоянии мира, «одержимость» его дурными, демоническими космическими силами,
его плененность «князю мира сего»[ix].
Мы уже видели выше (гл. VII, 3), что именно
утверждение самочинности, безусловного «из-себя-бытия», неограннченной свободы
моей «самости» ведет к порабощению меня злыми, враждебными силами. И тут и
возникает вопрос: кто, собственно; в этом повинен, «я сам» или «силы зла»?
Другими словами: где, собственно, находится место пребывания зла, подлинная
инстанция, порождающая зло, – в трансцендентном мне «духовном мире», в котором я
лишь соучаствую или которому я подчинен, или во «мне самом»? Кто не искушен в
проблематике духовной жизни и не имеет органа для восприятия «духовного» как
такового, в онтологической объективности его бытия, тому этот вопрос может
показаться простой бессмыслицей, более того – запутыванием и затемнением совести
богословской фантастикой. Вопреки этому наивному взгляду необходимо подчеркнуть,
что мысль о том, что само зло как духовная потенция бытия или «дух-искуситель»
соблазняет человека, вводит его в «грех», содержит глубокую
метафизическую истину, Поскольку человек по самому своему существу «духовен» – а
это значит: стоит в отношении к «духовности» как особой области бытия, трансцендирует в мир духовности,
– постольку он и в добре, и в зле находится в связи с объективным духовным
началом и зависит от него. Всякое зло имеет в конечном счете духовное происхождение и духовную
природу. Когда человек «впадает» во зло, он подчиняется силам зла, которые при
этом «берут его в плен». В этом смысле сам человек есть не первоисточник зла, а
только его орудие или покорный раб, исполнитель воли самого зла. С другой стороны, однако, неприемлемость
или спорность такого воззрения заключается в том, что сознание моего соучастия
во зле – в том, чего «не должно быть», –
неотделимо от сознания моей
ответственности, моей «вины» в
этом.
Правда, обычный
простой способ «объяснить» возникновение зла из человеческой «свободы», из
данной человеку способности «выбирать» между добром и злом есть объяснение
совершенно мнимое. Прежде всего, само бытие зла как такового, которое должно
быть этим «объяснено», при этом молчаливо уже предполагается. Далее, этим объяснением
искажается фактический состав опыта
«впадения во зло»: зло никогда не «выбирается» свободно, – напротив, нас
непроизвольно тянет, влечет или гонит к нему; поскольку зло нас
«привлекает», в этом самом акте влечения ко злу мы уже теряем нашу свободу;
подлинно «свободно» мы стремимся только к добру, ибо оно одно, совпадая в глубине
реальности с бытием, образует
подлинную внутреннюю основу нашего бытия. Мы оставляем здесь пока в стороне
самую трудную и соблазнительную сторону вопроса: виноваты ли мы в том, что Бог
снабдил нас такой сомнительной, неустойчивой свободой, которая может вести нас
ко злу, когда ему, казалось бы, ничего не стоило даровать нам, как его «образу и
подобию», ту свободу, которая
сущностно совпадает со святостью, с свободной приверженностью одному лишь добру? (К этой стороне
вопроса мы еще вернемся ниже.)
Таким образом, между
«ответственностью» за зло меня самого
и самой действующей на меня силы зла
есть некая антиномия. Но мы уже знаем, как «разрешимы» вообще антиномии –
именно не через их устранение в новых рациональных понятиях, а лишь через
мужественное трансрациональное их приятие. В данном случае мы можем
опереться на открытое уже нами антиномистическое отношение между «душевностью»
человека и реальностью духа (гл. VII, 3). Так как мое
«самобытие» и бытие духовное образуют, как мы видели, некое
нераздельно-неслиянное, или сплошное, переливающееся одно в другое и все же
явственно различимое в своей двойственности двуединство, то ни во времени, ни
логически одно не может быть противопоставлено другому, одно не может предшествовать другому и определять его. То и другое
стоит в отношении неразрывной сопринадлежности и взаимообусловления, но не в
форме внешнего взаимодействия двух отдельных и разнородных инстанций, а в форме
антиномистического нераздельного двуединства. Это применимо и здесь, где дело
идет об отношении между «мной» и «злыми силами» или «князем мира сего». Ведь я –
не только малая частица мирового целого, подчиненная силам этого целого, – я
вместе с тем средоточие мирового целого или бесконечное место, в котором оно
присутствует целиком, – так же как я
есмь точка, через которую проходит связь мира с Богом, точка встречи мира с
Богом. Поэтому «грехопадение» мира
есть мое грехопадение и мое
«грехопадение» – грехопадение всего мира. Не по слепой природной необходимости я
подчинен «грехопадению» и оно отражается на мне – это не только было бы
величайшей несправедливостью, снимающей с меня всякую вину и делающей меня
невинною жертвой; такое утверждение, сверх того, совершенно бессмысленно уже
потому, что «слепая природная необходимость» сама есть уже выражение и действие «грехопадения». Напротив, я,
как таковой, из глубины моего
собственного бытия непрерывно
принимаю в нем участие. Мы уже знаем, что я всегда есмь нечто большее, чем
только я один, – что я есмь «я сам» именно потому, что я трансцендирую и объемлю
и все остальное. Я подчинен демонии мира, но вместе с тем вся демония мира
существует во мне. Само «вне» находится здесь «внутри»; внешний
враг есть здесь внутренний враг; если я ему покоряюсь и он берет меня в плен, то
только потому, что я сам породил и вырастил его в себе, и потому мы оба одинаково ответственны за зло, или, что
то же: ответствен не каждый из нас в отдельности, и потому и не мы оба вместе –
ответственность несет та точка бытия –
одновременно бытия моего и превышающего меня, – в которой я совпадаю с ним в нераздельно-неслиянном
двуединстве. Великое всеединство бытия, в силу которого все частное и единичное
есть не только часть целого, но и несет в себе самом все целое, – сохраняет свою
силу, хотя и в искаженной форме, и в образе бытия зла: зло властвует, как общая,
всепроникающая атмосфера, над всем мировым бытием, но так, что его средоточие и первоисточник находится во всем, и
следовательно, и внутри моего
собственного бытия.
Но если зло во мне
совладает с огромной, всеобъемлющей демонией всего мира, – где остается
вездесущее, всеобъемлющее и всепроникающее всеединство Бога, как всемогущего и всеблагого Бога? Если он
сам творит или даже только добровольно попускает зло, где же его всеблагость, –
его существо как первородины моей души в ее глубочайшем уповании, – его существо
как Света Правды, в котором именно и состоит его абсолютная самоочевидность? А
если он только вынужден терпеть зло –
где его всемогущество, его абсолютная, всетворящая и всепроникающая реальность,
в силу которой он есть Бог как абсолютное Первоначало всего? Тут перед нашей
мыслью, по-видимому, нет другого выхода, как отвергать либо всеблагость Божию,
либо его всемогущество. В первом случае мы вынуждены возложить последнюю
ответственность за зло на самого Бога; в последнем случае, он, правда, не несет
ответственности – ответственность несет враг, Сила зла, но он и бессилен нам
помочь. В том и другом случае уничтожается сама идея Бога, и как «Божества», и
как «Бога-со-мной».
Если, однако, эта
идея – или, точнее, сама реальность Бога – обладает предельной и совершенно
непосредственной самоочевидностью для нас и потому, как было указано, ее
признание или усмотрение совершенно непоколебимо никакими сомнениями и
непонятностями для нас проблемы зла, то мы еще раз должны честно признать, что
стоим здесь перед абсолютно неразрешимой
тайной, которую мы должны и можем только просто констатировать, увидать как
таковую, во всей ее непостижимости.
Это не мешает нам, однако, и здесь, у последнего предела всякой человеческой
мысли, – не пытаясь «разрешить» саму загадку – уяснить себе еще точнее саму природу этой непостижимости и, тем
самым, еще глубже понять ее совместимость с правильно осознанным признанием
реальности Бога.
Напомним, прежде
всего, еще раз, что очевидность этих двух одинаково необходимых аспектов
вселенского бытия все же есть очевидность совершенно различного характера. И
притом дело обстоит прямо противоположно тому, что склонно признавать «трезвое»,
«обывательское» сознание, для которого слепой, неосмысленный, но воочию видимый
факт обладает высшей и последней,
всепокоряющей очевидностью. Эмпирическая очевидность зла не только не
«самоочевидна», не «внутренне-убедитедьна» в высшем предельном смысле, но она
есть нечто прямо противоположное «очевидности» – нелепость, абсурд, некая невозможная реальность, короче говоря, –
неправда. Напротив, Божественный и
Божий аспект вселенского бытия безусловно первичен, абсолютно внутренне
убедителен, ибо есть сам Свет Правды. Внутренняя нелепость отрицания
Бога состоит в том, что даже само это
отрицание совершается силою и во имя
Правды (хотя мы и плохо ее применяем), есть – хотя и
неправильно выраженное и осознанное нами – действие сущей Правды в нас, – так же
как и само наше бытие есть Ее же обнаружение. Это не есть пустая отвлеченная
софистика или обманчивое самоутешение. Это обнаруживается совершенно конкретно и
ощутительно в том фундаментальном,
основоположном факте, что зло, будучи распадом и уничтожением бытия, все же не в силах уничтожить само вселенское бытие,
а действует только в его пределах, на неприступной для него в своих глубинах
незыблемой твердыне бытия как всеединства. Все жалобы на всемогущество зла,
на его победу над добром – сколько бы правды они ни заключали в себе в отношении
эмпирии, т.е. поверхности бытия, –
содержат очевидное внутреннее противоречие: если бы разрушительной силе зла не
была поставлена абсолютно неприступная преграда, все давным-давно было бы
разрушено и некому было бы жаловаться на
зло. Мы возвращаемся опять к тому очевидному при всей своей парадоксальности
положению, что зло как таковое не есть нечто сущее. Существует,
истинно есть только «нечто злое» или
«дурное», а оно есть добро, именно поскольку оно есть – будь то даже сам дьявол. Но и
этого мало. Поскольку зло есть все-таки реальность, некая космическая сила, ей
все же не дано безраздельно торжествовать и упиваться своей победой, ибо, будучи
обособлением, разделением, самозамыканием и вынужденное в силу этого поглощать в
себя, убивать, уничтожать все вокруг себя, зло, как мы видели, вместе с тем есть
самопожирание и самораздирание; зло всегда связано с страданием и гибелью не
только жертвы, но и самого носителя зла.
И так обстоит дело – как мы видели – в силу именно неотменимости и
неколебимости начала всеединства, внутренней солидарности, как бы круговой
поруки всего целокупного бытия. Не-сущая реальность зла есть некое отражение в
бездне небытия – сверхбытийственной реальности Бога, именно как всеобъединяющего
и всепроникающего всеединства; в образе и характере его действия сказывается
некое абсолютное всемогущество Божие. Поэтому зло несет свою имманентную кару в
самом себе; эта кара есть, как говорит Яков Беме, «гнев Божий» как явление любви
Божией в бездне зла, как сжигающее, пожирающее пламя, в которое в стихии
не-бытия превращается свет Бога. И кто «впадает во зло», тот тем самым впадает «в руки Бога живого».
Бог не извне нападает на зло и
одолевает его: он заставляет его извнутри гибнуть, губить сам<о> себя.
Считать зло за абсолютно первичную, безусловно самостоятельную и самочинную
силу, за реальность, в самом онтологическом корне противоположную добру, и на
этом близоруком рационалистическом дуализме основывать борьбу со злом – значит
всегда впадать в духовное невежество и знахарство.
Сказанное ни в
малейшей мере не есть «разрешение» проблемы теодицеи. Напротив, оно подводит нас
вплотную к самому жуткому, что когда-либо западало в мысль человека, и притом в
мысль наиболее духовно-смелых умов: к допущению, что в каком-то последнем,
глубочайшего смысле если не само зло во всей явственности его зла, то все же
некий его первоисточник скрыт в непостижимых для нас глубинах самого Бога. Этот
мотив звучит в глубоких умозрениях о зле Якова Беме и Шеллинга. И мы не можем
отказать ему в доле правды, поскольку именно он прозревает и преодолевает
лживость и поверхностность рационализованного понятия
«всеблагости», его несовместимость с непостижимыми глубинами реальности Бога.
Как Бог не «всемогущ» на манер какого-нибудь деспота, мечом и тюрьмами
расправляющегося с своими непокорными подданными, так он и не «всеблаг» на манер
благодушного дедушки, дряблой рукой ласкающего внучков и кормящего их
сладостями. Всеблагой Бог-Отец есть, конечно, и Бог, внушающий нам некий
невыразимый трепет.
И все же мысль
признать Бога хотя бы в каком-либо отдаленном и косвенном отношении
первоисточником зла невыносима и несостоятельна, ибо уничтожает саму идею Бога,
самоочевидность которой именно и истекает из его существа как абсолютной Правды
и, следовательно, абсолютного Блага. В этом смысле совершенно прав древний
гностик, сказавший: «Скорее я готов признать что угодно, чем то, что Бог не
благ». Но как же согласовать эту необходимую всеблагость с всемогуществом или,
точнее, с всереальностью Божией, в
силу которой он есть первоисточник всего – и, казалось бы, тем самым должен быть
– прямо или косвенно – и первоисточником зла?
Еще раз повторяем:
логически согласовать это абсолютно
невозможно, и первое, что мы обязаны сделать, это – честно и без оговорок
признать эту невозможность. Но мы должны еще раз повторить и другое:
невозможность логического
согласования основана на сущностной трансрациональности Бога, и в самом усмотрении этой невозможности мы
обретаем некое более глубокое положительное знание. Вся трудность
заключается здесь в неизбежной неадекватности наших понятий самой
трансрациональной реальности Бога, – точнее говоря: в невозможности подвести
реальность Бога под форму понятия –
под форму «определенности» вообще. В самой постановке вопроса об
ответственности Бога за зло мы мыслим Бога как некую особую инстанцию (ибо иначе, т.е. не превращая
мыслимого в некий «определенный предмет», мы вообще [ничего] не можем его
«мыслить»)[x].
Но Бог, будучи для нас «чем-то» или
«кем-то», есть вместе с тем и
всеединство, всеобъемлющая полнота всего без исключения. Бог как реальность есть
и все то, что не есть «Он сам». Разрешение тайны
ответственности за зло мы можем, на языке мысли, «пролепетать», лишь сказав:
ответственность за зло лежит на той, тоже исконной и первичной инстанции
реальности, которая в Боге (ибо все
без исключения есть в Боге) есть не
сам Бог или есть нечто противоположное самому Богу. Место безосновного перворождения зла
есть то место реальности, где она, рождаясь из Бога и будучи в Боге, перестает быть Богом. Зло зарождается из
несказанной бездны, которая лежит как
бы как раз на пороге между Богом и
«не-Богом».
Это бездонное, по
существу, неопределенное место нет надобности далеко искать, о нем нет
надобности строить отвлеченные догадки. Оно дано мне в живом опыте как – я сам, как бездонная глубина, соединяющая меня с Богом и отделяющая меня от него. Есть только одна-единственная возможность в живой
конкретности воспринять безусловно непостижимое «происхождение» зла: эта
возможность заключена в сознании моей
вины, в самом опыте виновности. Вот почему истинный
смысл вопроса о «происхождении» зла есть вопрос об «ответственности» за него.
«Быть ответственным» за что-либо не значит быть «причиной» (в
теоретически-онтологическом смысле слова) чего-либо. «Ответственность» есть категория совершенно иного порядка, чем
предметно-онтологическая категория причины: ответствен «виновный», а не «причина»; «причина»,
напротив, будучи необходимой, всегда не ответственна. Только в первичном,
логически не разложимом опыте «виновности» я имею
трансрационально-живое познание истинного существа зла – именно его безосновного возникновения как
непонятного выпадения из бытия, как сущей, исполненной бытием противобытийственной реальности
«бездны», «отпада», «не-бытия» во мне. Сознание виновности есть больше,
чем констатирование «непрозрачного» факта
совершения чего-то дурного, недолжного. Вина, пережитая в опыте, равнозначна греху: она есть именно опыт
непостижимого превращения моего истинного, основанного в Боге, свободного бытия
и существа в хаотически-бунтовщическую псевдо-свободу, в которой я становлюсь
носителем не-бытия, пленником порождаемой мною же темной силы не-бытия.
Спрашивать здесь еще, как Бог мог «дать» мне или «попустить» во мне такую возможность онтологического извращения, –
значит уже снова терять саму глубину и первичность того,
что дано в опыте моей виновности, – значит уклоняться от
ответственности и тем сворачивать с единственно возможного пути реального, живого постижения зла. Из
этого метафизического существа вины вытекает, что она может быть испытана лишь
во мне самом – лишь как моя вина. Во мне одном я с очевидностью узнаю, что вина есть грех, – что она есть непостижимое нарушение, повреждение самого неисповедимого
существа бытия. По сравнению с этим всякое обвинение других есть в лучшем случае
констатирование неправомерности их действий и протеста против нее, т.е. есть
установка, относящаяся к рациональной области права и морали и не содержащая метафизического видения. И лишь поскольку я в любви
объемлю другого, открываю в нем мою собственную реальность, я могу воспринять его вину как грех; но тогда я опять сознаю себя
совиновником этого греха, испытываю его вину как наш грех, – и, тем самым, как мой грех. Это есть более глубокое и
первичное онтологическое основание заповеди искать только свою, а не чужую вину
(ср. выше гл. IX,
7).
Легко и дешево в
предметном созерцании зла, как внешнего мне и непонятного факта мирового бытия,
в форме постановки неразрешимой проблемы теодицеи чинить суд над всем миром –
даже над Богом – и занять позицию судьи
бытия. Легко усмотреть реальность зла через ненависть к нему и обвинение в
нем кого-либо другого. Но тогда остаешься совершенно слепым в отношении истинного, иррационального
метафизического существа зла – уже потому, что не замечаешь, что в этой
ненависти, как и в гордыне обвинительной установки, сам судящий уже пленен и
соблазнен извращенностью зла. Этим прегражден единственный путь к подлинному
постижению непостижимого существа зла – путь в собственную глубину, в которой
одной через сознание моей виновности
непостижимое становится видимым. В этом уловлении зла как вины и греха – как
моего греха – заключается та
единственная возможная форма «постижения», «объяснения» зла, которое не есть
«оправдание» зла, не есть отыскание его «основания», – отыскание, противоречащее
его сущностной безосновности. В сознании вины и греха, которое, напротив, и есть
не что иное, как конкретно-живое усмотрение неправомерности зла, – безусловно
непостижимое непостижимым образом постигается в своей очевидности. И так как
всякое постижение есть в конечном счете усмотрение связи с первоосновой, с
Богом, – то именно этим преодолевается
зло как безосновность и небытие и восстанавливается нарушенное единство с
Богом. Единственно возможное постижение
зла есть его преодоление и погашение через сознание вины. Рациональная и
отвлеченная теодицея невозможна; но живая теодицея, достигаемая не мыслью, а
жизнью, – возможна во всей своей непостижимости и трансрациональности. Когда
сквозь жгучую боль сознания греха просвечивает нежный, утешающий и примиряющий,
свет Бога, – тогда то, что испытывается как непонятное разделение, обособление,
извращение, испытывается вместе с тем как ненарушимое и неповрежденное
бытие с Богом и в Боге; непримиримо противоборствующее воспринимается
одновременно как исконно согласованное и гармоничное. В этой форме
основоположное начало антиномистического
монодуализма обнаруживает свое действие в проблематике зла и ее живом
преодолении.
То же самое
открывается еще с другой стороны – давая вместе с тем и новое обогащение нашего
умудренного неведения – при рассмотрении зла в явлении страдания. Страдание есть некий общий,
всеобъемлющий аспект несовершенства, внутренней надломленности и дефективности
бытия. Само моральное зло в своем действии состоит в причинении страдания и в испытании страдания самим носителем
зла. И даже метафизическое зло – смерть – не испытывалась бы как зло, если бы
оно не несло с собой страданий – мук умирания и страха смерти у самого
умирающего и страданий утраты у его близких. Мы не достигли бы глубины проблемы
зла, если бы не задумались над ней с той стороны, с которой зло есть
страдание.
Правда, с чисто
метафизической, так сказать, каузальной точки зрения страдание есть просто
последствие зла – последствие распада всеединства на отдельные
противоборствующие части, из которых каждая должна жить за счет другой; и если
бы не было «борьбы за существование», самоубийственной вселенской гражданской
войны, то не было бы на свете и страдания. Но это чисто теоретическое объяснение
нам здесь недостаточно. Если учесть, сколько есть невинного страдания на свете
(вспомним Достоевского и его «слезинку ребенка»!), то сама эта причинная связь
между страданием и виной представляется нам чудовищной бессмыслицей и
несправедливостью и мы готовы вместе с Иваном Карамазовым воскликнуть: «На что
тогда нужно само это чертово добро и зло!»
Мы не поднимаем
здесь заново проблемы теодицеи –
после того, как мы уже «разрешили» ее в той единственной форме, в которой она
«разрешима», – в форме усмотрения трансрационального основания ее рациональной
неразрешимости. Тем не менее универсальный факт мирового страдания,
свидетельствующий о некой роковой бессмысленности мирового бытия, не может не
смущать нашей мысли; в лице этого факта мы стоим перед необходимостью принять
как нечто последнее слепую, темную, тяжкую фактичность. Если страдание не имеет
никакого смысла, никакого оправдания – а в отличие от морального
зла страдание допускает по крайней мере
возможность искать его смысла, –
то все наше бытие все же остается бессмысленным, даже несмотря на
самоочевидность его божественной первоосновы.
Усматривая в
страдании зло, мы молчаливо исходим из совпадения совершенства или добра с блаженством, в смысле ничем не
замутненного, незатуманенного счастья, безущербной радости и наслаждения. Таким,
казалось бы, должна была бы быть вся наша жизнь, поскольку она действительно
проистекает из Бога и есть в нем, ибо Бог, всеобосновывающее и всеосмысляющее
первооснование, абсолютно совершенен и есть первоисточник всякого совершенства;
поэтому его самого мы должны, казалось бы, естественно представлять себе
абсолютно блаженным или абсолютным блаженством. Однако в этом популярном
представлении то сущностно-трансрациональное, а тем самым антиномистическое
единство, в форме которого мы только и можем адекватно мыслить реальность и ее
Первоисточник, уже опять-таки в каком-то смысле рационализируется и,
следовательно, сужается и искажается. Почему мы так уверены, что неисповедимое,
безымянное или всеимянное существо Того, кого мы называем Богом, исчерпывается
тем признаком, который мы мыслим как безмятежное блаженство? Но уже тот факт,
что страдание – вопреки всем столь явно софистическим и неубедительным попыткам
описать его как чистое «умаление» – есть нечто, имеющее положительное содержание, – что боль
есть не «малое удовольствие», а большая реальная мука – уже этот факт должен был бы
заставить нас призадуматься. Страдание не есть, подобно моральному злу, призрак,
сущая иллюзия, реальность как обман – страдание есть подлинная, хотя и
тягостная, реальность. И в отличие от
морального зла, которое, будучи пустотой и безосновностью, в бессмысленном
упорстве хочет утверждать себя как реальность, – страдание есть род реальности,
сознающей, что он не должен быть и стремящийся победить или преодолеть себя. Как лапидарно это
выражает Ницше: «Weh
spricht: vergeh!» («Боль говорит себе:
пройди!»). Правда, именно потому в лице страдания как чего-то, что не должно
быть и все же есть реальность, мы как будто наталкиваемся на нечто
противоречащее основной религиозной интуиции о совпадении в Первооснове
реальности и ценности. Но и здесь мы не должны забывать, что таинственность,
непостижимость, трансрациональность образует само существо реальности и что мы
все же можем через само усмотрение этой
трансрациональности обрести некое положительное знание или
постижение.
Страдание, возникая
из зла, разделяет со злом его безосновность и неосмысленность и в этом смысле
само есть зло, которое никогда не может быть так «объяснено», чтобы этим быть
оправдано. Но, содержа в самом себе стремление преодолеть себя, страдание есть
вместе с тем движение возврата к
реальности и в этом смысле уже нами есть подлинная реальность или благо, а
не зло. Момент безнадежной, бессмысленной мучительности – мучительности,
доводящей до отчаяния, – лежит не в самом страдании как таковом, а в том
волнении, отвращении, противоборстве, с которым мы его испытываем, – т.е. в
стремлении избавиться от него как бы внешним механическим способом, просто уничтожить его – предать его чистому,
абсолютно разделяющему и уничтожающему «не» или «нет». Чистое же существо страдания
открывается нам в той форме его преодоления, которая заключается в духовном приятии или претерпевании страдания – в нашей
способности выстрадать и перестрадать страдание. Тогда страдание
испытывается и открывает себя не как бессмысленное зло, не как нечто безусловно
недолжное, даже не как извне наложенная на нас кара, а, напротив, как исцеление от зла и бедствий, как
желанный Богу и в этом смысле уже
сущностно божественный возвратный путь на родину, к совершенству реальности.
Одна из самых очевидных закономерностей духовной жизни состоит в том, что вне
страдания нет совершенства, нет полного, завершенного, незыблемо-прочно
утвержденного блаженства. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»; «тесны врата и
узок путь, ведущий в жизнь» и «многими скорбями надлежит нам войти в царствие
Божие»[xi].
Или, как то же выражает Мейстер Экхарт: «Быстрейший конь, который доведет тебя
до совершенства, есть страдание». Страдание есть как бы раскаленный зонд,
очищающий и расширяющий наши духовные дыхательные пути и тем впервые открывающий
нам свободный доступ к блаженной глубине подлинной реальности. Нет надобности
особо повторять и здесь, что страдание открывает это свое глубочайшее существо,
только будучи внутренне пережито в моем опыте, т.е. как мое страдание, и только в этом своем
аспекте, как мое страдание, находит
этот свой смысл и оправдание. Но это мое страдание в силу всеединства бытия
есть страдание за общий грех, – за грех как таковой. В этом заключается истинный
смысл – смысл, открывающийся уже в общем и вечном откровении, – не только
христианской идеи искупления, но и общей идеи жертвы, как мы ее встречаем едва
ли не во всех религиях.
Поскольку сущностно
антиномистическая реальность есть живая
реальность и вместе с тем, в качестве отпавшей и распавшейся реальности,
стоит под знаком небытия, как бы несет в себе жало небытия, она тем самым есть
по своему внутреннему существу антагонистическая реальность. Именно в качестве реальности она есть антагония, – агония в античном смысле
этого слова, внутренняя борьба с самим собой, самовосстановление и исцеление
через самоопределение, через лишения и жертву – т.е. через трагизм и страдание. Только замкнутой в себе душе
страдание есть адская мука, доводящая до отчаяния, – мука бессмысленного горения
в пожирающем пламени; душе, уже открывшейся вглубь, оно есть тяжкий подъем к
небесному блаженству – чудо причастия неизреченному и неисповедимому таинству
божественной жизни. И здесь истинное
всемогущество и истинная
всеблагость Бога обнаруживаются в своей непостижимости в том, что он никогда
не уничтожает страдания как бы извне и механически, истребляя его молнией с
неба, а через наше претерпевание страдания и на этом внутреннем, необходимо
антиномистическом и антагонистическом пути дарует торжество подлинной
реальности.
Но это понимание
лишь в том случае оправдано и делает для нас «прозрачной», внутренне
убедительной саму реальность целокупного бытия, если мы не будем мыслить и
абсолютное совершенство – и, тем самым, блаженство – самого Бога на пошлый,
рационалистически искаженный лад безграничного самоуслаждения и благополучия и
монотонно неподвижного покоя. Именно абсолютное совершенство Бога мыслимо – или,
вернее, чуемо – лишь в форме полноты всеобъемлющей, – и тем самым объемлющей и
противоположности – неисповедимо глубокой и осмысленной жизни. И поскольку мы
можем с некоторой адекватностью уловить эту полноту, это последнее единство Бога
лишь в единстве Творца и творения, мы не имеем и права утверждать, что Бог
остается сам перед лицом мирового страдания в состоянии несмущенного блаженного
покоя. Все положительное принадлежит к Богу, возникает из Бога, совершается в
Боге – следовательно, и та положительность, которая заключена в претерпевании
страдания. Возврат творения к Богу через страдание совершается сам – как все
вообще – в самом Боге. Это есть вечное общее откровение, содержащееся в
конкретно-положительном христианском откровении о страдающем, приносящем себя в
искупительную жертву за грех мира Богочеловеке. Сало собою разумеется, что и это
не должно пониматься как рациональное «определение» существа и жизни Бога, как
адекватное и исчерпывающее раскрытие его неисповедимой тайны; и из всех
рациональных богословских «теорий», быть может, самой жалкой, беспомощной – и
самой кощунственной – оказывается рациональная теория «искупления». Здесь
достаточно сказать одно: поскольку мы
вообще в состоянии отдать себе умственный отчет в этой непостижимой реальности,
мы должны и здесь мыслить ее по принципу антиномистического монодуализма. Бог
пребывает в вечно отрешенном, трансцендентном, блаженном покое (или, точнее,
есть этот покой) и одновременно все
же соучаствует в мировом страдании, «берет» его «на себя», сопереживает всю
трагедию мирового бытия и именно в этом проявляет свое существо как осмысляющего
первооснования и первоначала всяческого бытия. Или, еще точнее: Бог «сам по
себе» не есть ни то, ни другое – как
он вообще не есть никакое «то или другое» – и только в нашем человеческом
приближении есть антиномистическое единство того и другого. Только в этой
непостижимой и неисповедимой форме он есть абсолютное совершенство, и мы находим
в нем блаженную вечную родину – нашего «я» и мирового
бытия.
Этим открывается
связь между тем logismΥV
nqoV, «неправомочным
умозрением», с помощью которого мы постигаем сущность и возникновение зла, и
усмотрением укорененности всего бытия в Боге. Как преодоление зла в сознании
виновности, так и претерпевание страдания – будучи возвратом к Богу – основаны
оба на нашем бытии в Боге. Поскольку мы видим вину и страдание в этом свете
самого Бога – в свете абсолютной любви, – совершается то невозможное, что всякое
зло оказывается действительно преодоленным, обличается как обманчивая иллюзия –
не существует больше. Если и сам и мир в
нашем автономном бытии и в нашей самочинности в отношении Бога все же есмы
только из Бога, с Богом и в Боге, – то и потенцирование и
вырождение этой самочинности в отпадении
от бытия, т.е. от Бога, в конечном счете все же как бы в то же самое
мгновение исцеляется, преодолевается вездесущей, всепримиряющей силой реальности
Бога. Не только всеединство не может «треснуть» так сильно, чтобы вообще распасться на
отдельные куски; но и поскольку вообще оно надломлено – оно таково только в
нашем, человеческом аспекте. В аспекте Божием оно остается вечно целостным,
потому что все его трещины тотчас же заполняются из самого Первоначала
положительным бытием, и Правда сливается в абсолютно гармоническое всеединство,
которому одному лишь присуща последняя, абсолютно очевидная, внутренняя
убедительная реальность. Это сознание есть для нас как бы пробуждение от тяжкого
кошмара в сновидении.
Само наше знание о добре и
зле
обнаруживается в конечном счете как неадекватное знание, – более того,
оказывается само, согласно мудрому библейскому преданию, итогом грехопадения.
Подлинная, как бы райская Правда –
Правда как недостижимая живая божественная реальность – лежит и по сторону этого знания, которое, правда, есть
необходимый «корректив» грехопадения, неизбежная «рабочая гипотеза» нашего
земного человеческого существования, но не есть последняя и абсолютная правда.
Но поскольку здесь нам открывается последняя, Божия правда, безусловно Непостижимое –
даже в своем качестве безусловно непонятного – открывается нам с очевидностью
как таковое. Небо бесконечно выше земли и недостижимо, поскольку мы исходим от
земли. Но вместе с тем мы и сами всегда есмы на небе, – это нам даровано, и мы
можем обозреть целокупное бытие и с этой «небесной» точки зрения. Эта небесная
точка зрения есть точка зрения всеобъемлющей, абсолютной любви. Для любовного, сочувственного, до
последних глубин проникающего восприятия мира нет зла, ибо все зло являет себя
здесь лишь как призрачная личина блага; как любовь есть и единственная сила,
подлинно побеждающая зло. Все, что в своей грубой фактичности является нам
не-божественным и противобожественным, в своей последней глубине и правде
оказывается божественным. И Бог только потому должен и может, как гласит
обетование, открыться нам как «всяческое во всем», стать таковым, что в аспекте своей
вечности он есть всяческое во всем.
Мир, несмотря на всю проблематику зла, в своей последней основе и правде есть бытие «преображенное» – Царство
Божие.
Но и это не должно
быть понято как «решение» проблемы теодицеи – проблемы зла. Напротив, даже эта
высшая правда оказалась бы неправдой, если бы она хотела притязать быть
абсолютной, исчерпывающей правдой, –
притязать на то, что этим высшим оптимизмом проблематическая реальность зла совсем устранена, как бы «отмышлена» или
«отрассуждена» («hinwegdeduziert», как говорят в этих
случаях немцы). Возвышаясь до «небесного» аспекта бытия, мы не должны забывать,
что одновременно с ним сохраняет свою силу – правда, как бы
на низшей, подчиненной, менее реальной ступени или потенции бытия – и волнующая
проблематика зла. С одной стороны, как бы в последней глубине бытия, Свет Бога
рассеивает, изгоняет, уничтожает всякую тьму именно тем, что ее освещает или
озаряет, но, с другой стороны, все же сохраняет некую относительную значимость и
реальность то жуткое, непонятное соотношение, которое в прологе Евангелия от
Иоанна так ярко выражено в словах: «Свет во тьме светит, и тьма не восприняла
его (aΩtΥ
oΩ
catšlaben)»[xii];
свет остается окруженным тьмой, упорствующей в своем темном бытии и не
приемлющей в себя его лучей, не исчезающей перед ним. Даже преодоление – с
как-то доступной нам, чуемой нами перспективы самого Бога – всей грубой,
неосмысленной, дурной фактичности не исчерпывает без остатка несказанной связи,
а имеет силу лишь в антиномистическом единстве с противоположной,
человечески-земной перспективой, для которой непонятный факт «грехопадения»,
отпадения творения от Бога остается неустранимой горькой
реальностью.
Лишь в
трансрациональном витании между или
над этими двумя аспектами реальности,
– в витании, которое одно лишь соответствует неизреченной антиномистически-монодуалистической полноте
абсолютной реальности, – нам открывается абсолютная реальность Божества –
«с-нами-Бога» – как сладостно-жуткое, таинственное существо бытия во всей его
непостижимости.
Круг нашего
исследования или размышления закончен. Мы поставили себе вопрос: можно ли
«объективно» оправлять то восприятие или впечатление бытия, которому бытие
представляется чем-то непостижимым и неизъяснимым, таинственным, непонятным и
чудесным. Этот вопрос разрешен нами – думается, достаточно убедительно – в
положительном смысле. Мы открыли непостижимое, прежде всего, в составе самого предметного бытия, – в
составе того аспекта бытия, который
сам конституируется, как мы видели, моментом рациональности; и мы узнали, сверх
того, что это предметное бытие не есть бытие самодовлеющее, замкнутое и
утвержденное в самом себе, а есть именно лишь несамостоятельный и незавершенный
«аспект» бытия, или бытие, своими корнями уходящее вглубь сверхрационального
«безусловного бытия» или всеобъемлющей «реальности». Нам открылось также, что
само то, что мы называем «бытием» (в отличие от его «содержания»),
просто совпадает с моментом непостижимости. – Мы проследили, далее, бытие в
той его основоположной форме, в
которой оно не извне «дано», не «предстоит» нам, а есть реальность, изнутри открывающаяся сама себе – и нам, по-скольку мы к ней причастны.
Таково так наз. «душевное» или
«психическое» бытие, которое мы восприняли как «непосредственное самобытие»;
мы проследили его и в той его форме, в которой оно есть «моя внутренняя жизнь»,
и в той его форме, в которой, выходя за пределы самого себя, оно есть жизнь в общении (в отношении «я-ты» и «мы») и духовная жизнь. Непредвзято созерцая
этот аспект бытия, мы убедились, что само его существо трансрационально, т.е.
непостижимо, и что оно тем не менее явственно открывается нам именно во всей
этой своей непостижимости. И, наконец, мы проникли в ту глубину, в которой оно есть первооснова или
первоисточник непосредственно скрытого от нас единства обоих этих «миров» или
«аспектов бытия». И эта первооснова единства, обладая высочайшей степенью очевидности,
вытекающей из совпадения в ней реальности с ценностью или «смыслом», открылась
нам как святыня Божества. И в этой
своей общей форме, и в своем конкретном обнаружении как «Бог-со-мной» и как
«Бог-и-мир» эта первооснова реальности оказалась совмещающей в себе совершенную
очевидность с сущностной «проблематичностью», т.е. трансрациональностью и
непостижимостью.
Так мы убедились,
что мир и бытие и в своих основных обнаружениях, и в своей первооснове не только
вообще непостижимы, но и совпадают с
«непостижимым». Этот итог нашего
исследования, однако, отнюдь не совпадает с утверждением какого-либо скептицизма
или абсолютного иррационализма – не ведет к проповеди какого-либо «банкротства» положительного
рационального знания – будь то научное знание или практическая рациональная
ориентировка в бытии. Момент рациональности, на который в конечном
счете опирается такая духовная установка, остается для нас объективно реальным элементом самого
бытия, и потому опирающаяся на него установка трезвого рационального
миропонимания как таковая вполне
оправдана и уместна. Более того: отвлеченный иррационализм, отрицающий
объективную значимость рационального начала, есть направление еще более ложное и вредное, чем отвлеченный рационализм.
Единственное, что мы нашли неоправданным и неуместным в этой установке
рационального знания, есть ее притязание быть абсолютной, исчерпывающей,
всеобъемлющей установкой, вести нас к абсолютной правде, наряду с которой нет
места для правды совсем иного рода. Мы нашли, напротив, что рациональность,
будучи отражением «светлого», как бы «зримого» начала бытия, есть лишь один из
моментов бытия, неразрывно связанный с другим, противоположным ему моментом.
Рациональность, направленная сама на
себя, – философия! – необходимо вскрывает и трансрациональность самой себя, и ту трансрациональность бытия, в силу
которой оно есть нераздельное единство рациональности с иррациональностью. Поэтому верховенство
подлинного знания принадлежит лишь тому углубленному взору, который проникает в
трансрациональность, т.е. непостижимость
или необъяснимость
бытия.
«Непостижимое» не
есть «ночь», в которой «все кошки серы» и перед лицом которой теряло бы всякий
смысл ясное и отчетливое восприятие «дневного», зримого облика мира.
Непостижимое есть, напротив, тот неприступный Свет, из которого, с одной
стороны, вытекает сама «дневная», обыденная зримость мира и перед лицом которого
эта обычная «светлость» мира
оказывается сама лишь чем-то темным,
непроницаемым, иррациональным. Правда науки и трезвого, рационального восприятия
и постижения мира оказывается производной, частичной и лишь в этом смысле неадекватной правдой.
Подлинную Правду нам открывает лишь философия – установика, в которой рациональность, направляясь на самое себя, тем самым трансцендирует через саму себя и
опирается на общее и вечное откровение реальности как
Трансрационального, Непостижимого. И
философия, таким образом, со своей стороны постулирует за пределами самой себя
как источник, из которого она сама рождается и черпает свою возможность и свое
существо, – непосредственное религиозное
восприятие бытия – точнее говоря, саму священную реальность Божества, силою
и откровением которой все общее и есть, и есть-для-себя, т.е. открывается для
постижения.
Что «Непостижимое»
как таковое – «непостижимо» – это возражение, которое неблагожелательно
настроенный читатель заранее готов с уничтожающей усмешкой противопоставить
самому замыслу нашего исследования, –
есть истина столь же бесспорная и столь же глупая в своей бесспорности, как мудрое
поучение Кузьмы Пруткова, что «нельзя объять необъятное». Кузьма Прутков и
следующий его мудрости неблагожелательный читатель даже и не подозревают, какая
проблематика заключена в самой возможности для нас произнести слово «непостижимое» (или «необъятное»),
т.е. иметь эту идею или это понятие о нем. Ибо, произнеся это слово, образовав
эту идею, мы уже тел самым «объяли»
«необъятное», уловили, восприняли и в этом смысле постигли
«непостижимое».
Мнимой мудрости
Кузьмы Пруткова, столь влиятельной и авторитетной для большинства людей, мы
противопоставили на всем протяжении нашего исследования – и противопоставляем
еще раз при его заключении – подлинную
мудрость Николая Кузанского (выражающую и мудрость всех истинных философов):
attingitur inattingibile inattingibiliter. Недостижимое
достигается через посредство его недостижения. Непостижимое постигается через постижение
его непостижимости. Где утрачено
это основоположное для всей нашей жизни, осмысляющее всю нашу жизнь сознание,
там жизнь становится бессмысленным, слепым прозябанием.
[С.Л.Франк] |
[«НЕПОСТИЖИМОЕ» -
Оглавление] |
[Библиотека "Вехи"]
©
2000, Библиотека "Вехи"
[i] Строфа из
стихотворения «Певучесть есть в морских волнах…».
[ii] См. подробнее:
Франк С.Л. О природе душевной
жизни. //По ту сторону правого и левого. Сб. статей. Париж, 1972. С. 155 –
239.
[iii] Спиноза Б. Этика. Теорема 17,
схолия.
[iv] Раскрытие,
проявление Бога (лат.).
[v] Строки из поэмы
Вл.Соловьева «Три свидания»:
Не веруя обманчивому миру,
Под грубою корою вещества
Я осязал
нетленную порфиру
И узнавал сиянье Божества…
(Соловьев Вл. Стихотворения и
шуточные пьесы. С. 125).
[vi] Ис. 66:
22.
[vii] Бог, или (то есть)
природа (лат.). Выражение
Спинозы.
[viii] Природа сотворенная
(лат.).
[ix] См.: Ин. 12:
31.
[x] Слово «ничего» в тексте явно
лишнее.
[xi] См.: Мф. 5: 4; 7:
14; Деян. 14: 22.
[xii] Ин. 1:
5.