[Вл.С.Соловьев]
| [О г л а в л е н и е] | [Библиотека
«Вехи»]
К. В.
Мочульский
«Владимир Соловьев. Жизнь
и учение»
17
Эсхатология:
«Три разговора»
и «Повесть об Антихристе»
(1899—1900)
Перед смертью воспоминания юности
воскресают с таинственной силой, влекут к местам, где случилось «самое
значительное в жизни». В 1898 году Соловьев едет в Египет, чтобы вновь увидеть
ту пустыню, где некогда явилась ему Она. «В Египте,— пишет он Стасюлевичу,— мы
нашли благодать: озимые поля, готовые к жатве (как у нас в конце июля), а
яровые — великолепно зеленеющие. Перед нами начался было зной палящий, но мы
принесли северный ветер и приятную прохладу. Благодаря англичанам, Египет
подобен вертограду благоустроенному. Даже поезда ходят по расписанию, а не по
произволению, как было в мой первый приезд — 22 года тому назад!»
Из Египта он предполагал поехать в
Палестину, но потом отказался от этого намерения «по соображениям столько же
политическим, сколько экономическим». Была, конечно, другая, скрытая причина:
как всегда в жизни мечтатель боялся встречи с действительностью.
Вернувшись из путешествия, Соловьев
проводит лето в Пустыньке, пишет поэму «Три свидания» и несколько мистических
стихотворений. Он в радостном, взволнованном состоянии: после долгой разлуки —
Она к нему вернулась; испытания кончены, тяжелый путь пройден до конца. Подруга
Вечная снова с ним и уже навсегда.
Ушли двенадцать лет
отважных увлечений
И снов мучительных и
тягостных забот,
Осиливших на миг и
павших искушений,
Похмелья горького и
трезвенных работ.
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
И призраки ушли, но
вера неизменна...
А вот и солнце вдруг
взглянуло из-за туч.
Владычица-земля! Твоя
краса нетленна,
И светлый богатырь
бессмертен и могуч.
После долгих лет оставленности и
одиночества снова блаженное чувство: мы вдвоем; снова все расплывается в тумане,
и везде, во всем только Она, только ее лучезарные очи.
Лишь забудешься
днем, иль проснешься в полночи —
Кто-то здесь... Мы
вдвоем.—
Прямо в душу глядят
лучезарные очи
Темной ночью и днем.
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Только свет да вода.
И в прозрачном тумане
Блещут очи одни,
И слилися давно, как роса в океане,
Все житейские дни.
Теперь не страшен надвигающийся конец,
приближающаяся смерть. Жизнь прожита не даром, «пророческие сны» юности не
обманули.
Душевным миром и просветленностью веет
от «Воскресных писем», которые Соловьев печатал в газете Гайдебурова «Русь» в
1897—1898 годах. В одном из них («Два потока») автор рассказывает, как однажды,
пользуясь остановкой поезда, он пошел в лес и стал думать о своей жизни. И
вдруг он понял, что в его возрасте, когда жизнь нужно уже считать «прочим
временем живота», человек должен остаток сил своих направить на одну цель — обеспечение
совершенного бессмертия. А для этого нужно не умерщвлять страсти, а
вбирать их внутрь, направлять к добру, чтобы они стали духовной силой, живой
водой, текущей в вечность.
Вера в действительное воскресение
Христа и бессмертие человека стоит в центре не только его полемики с Толстым,
но я всей его духовной жизни. «Христос Воскресе!» — все сводится для
него к этой вели-кой истине. Боясь ложного пафоса, он шутливо пишет
Стасюлевичу: «Христос Воскресе! дорогой и глубокоуважаемый Михаил Матвеевич,
за достоверность факта ручаюсь честным словом», и матери: «Хотя сегодня
только четверг, но смело могу Вас уверить, что Христос воскрес».
Последние годы Соловьева — эпоха
«возвращений»: он возвращается не только к местам (Египет, Пустынька), но и к
привязанностям и занятиям своей юности, снова погружается в «теоретическую
философию» и приступает к переводу сочинений Платона. Получив от Солдатенкова
заказ на полный перевод своего любимого философа, он делил эту работу с братом
Михаилом. В 1899 г. выходит первый том «Творений Платона», в котором
Владимиру Соловьеву принадлежит перевод четырех диалогов, комментарии к ним и
рассуждение «о семи сократических диалогах». В предисловии автор рассказывает,
что еще 17 лет тому назад Фет уговаривал его «дать русской литературе Платона»,
но «внешние замыслы» отняли от него лучшие годы. «И вот в 1897 году я стал
ощущать неодолимое влечение окунуться снова и глубже в этот вечно свежий поток
юной, впервые себя опознавшей философской мысли... Я как будто опять увидел
перед собой светлую, редким пухом обрамленную голову (Фета), с грустным и
острым, как у большой птицы, взглядом и как будто услышал знакомый голос,
зовущий к «предназначенному мне труду».
Смерть прервала этот труд. Но плодом
изучения Платона явилась одна из самых замечательных статей Соловьева:
«Жизненная драма Платона» (1898). Между греческим философом и его русским учеником
было духовное родство, почти конгениальность. Соловьев чувствовал Платона как
свое второе я и, говоря о его судьбе, подводил итоги своей собственной жизни.
Статья его не только блестящий опыт жизнеописания, но и горячая исповедь
сердца. Жизнь эллинского мыслителя представляется Соловьеву трагедией, завязка
которой лежала в его отношении к Сократу. Смерть праведника Сократа, когда ее
переболел Платон, приобрела для него универсальный смысл: быть или не быть
правде на земле. Чтобы спасти правду, Платон объявил, что этот мир не
настоящий, что существует другой, «в котором правда живет». Таково жизненное
происхождение платонического идеализма. Попытка соединить два мира через
Эрос не удалась Платону: человек одною силою ума, гения и нравствен ной воли не может
исполнить свое назначение — победить смерть не в умозрении только, но и в
действительности. Это есть путь богочеловеческий, и для Платона он был закрыт.
Все же, пережив Эрос, мудрец освободился от чистого идеализма и обратился к
практической деятельности — если не к перерождению природы, то к преобразованию
общества, и здесь ждало его новое и более страшное «падение». «Под предлогом
исправления мирской неправды торжественное утверждение этой неправды в той
самой форме, которою был осужден и убит Сократ,— я не знаю более значительной
и глубокой трагедии в человеческой истории».
Вдумываясь в жизнь своего учителя,
Соловьев находил в ней «свое». Он тоже всегда чувствовал, что эта жизнь не
настоящая и что есть другая, идеальная жизнь; он тоже верил в преображение
мира через Любовь и, потерпев неудачу, обратился к преобразованию общества. В
осуждении «практической» деятельности Платона слышится приговор Соловьева себе
самому, своей теократической утопии.
Столь же личным признанием является
речь о Мицкевиче (1898). Польский поэт, говорит Соловьев, пережил три
испытания: отречение от личного счастья, отказ от национального мессианизма и
отход от внешнего авторитета Церкви во имя духовной свободы. Испытания
Мицкевича — испытания самого Соловьева.
* * *
Весною 1899 г. Соловьев в последний
раз едет за границу. Он живет на французской Ривьере в Канн; там начинает он
писать «Три разговора», которые заканчивает в Петербурге в 1900 г. «Повесть об
Антихристе» он читает в виде публичной лекции: она вызывает протест и
насмешки.
Соловьев говорил кн. С. Трубецкому о
«Трех разговорах»: «Это свое произведение я считаю гениальным». И он едва ли
ошибался. Спор с Толстым и «Повесть об Антихристе» — величайшие создания
русской религиозной мысли. Наша литература не имеет ничего равного им по силе
пророческого вдохновения, за единственным исключением «Легенды о Великом инквизиторе»
Достоевского.
В последнем предсмертном сочинении
Соловьева скрещиваются две линии, проходящие через всю его жизнь: линия борьбы
с толстовским христианством и линия эсхатологических предчувствий. Их следует
разделить и проследить в отдельности.
Отношения между Соловьевым и Львом
Толстым всегда отличались мучительной сложностью. Эти два человека были
полярно противоположны друг к другу, и каждая встреча их превращалась в столкновение:
они почти физически не могли дышать одним воздухом. Проповедь Толстого
оскорбляла самые заветные убеждения Соловьева. Учение Соловьева, его мистика,
утопии, пророчества раздражали трезвого реалиста Толстого. И все же что-то
притягивало их друг к другу: они сходились, чтобы угрюмо помолчать вдвоем или
начать ожесточенный спор. Расходились, потом опять мирились и снова ссорились.
В 1881 г. Соловьев пишет из Москвы Страхову, что он часто встречается с
Толстым, в 1882 г. сообщает И. Аксакову: «С Толстым уже давно не видаюсь, и он
для меня «яко язычник и мытарь». Появление в печати книжки Толстого «В чем моя
вера?» вызывает следующий лаконический отзыв Соловьева: «На днях прочел
Толстого «В чем моя вера?». Ревет ли зверь в лесу глухом?» (Страхову, 1884
г.). И все же Соловьев не теряет надежды «убедить» Толстого. Примирение
происходит в 1887 году. «Я вполне примирился с Л. Н. Толстым,— пишет он Страхову,—
он пришел ко мне объяснить некоторые свои странные поступки, а затем я у него
провел целый вечер с большим удовольствием, и если он всегда будет такой, то
буду посещать его». Но примирение было непрочным. В 1891 году Соловьев в статье
«Идолы и идеалы» ополчается против «народопоклонничества» и проповеди
опрощения и называет убеждения Толстого «феноменологией его собственного
духа». Отношения между ними снова портятся. Соловьев сообщает Гроту (1891 г.):
«К Толстому не поеду: наши отношения заочно обострились вследствие моих
«Идолов», а я особенно теперь недоволен бессмысленною проповедью опрощения,
когда от этой простоты мужики с голоду мрут». В том же году, пытаясь организовать
помощь голодающим, он жалуется Стасюлевичу на то, что его никто не
поддерживает. «Остался один Лев Толстой, да и тот полоумный. Уж так у нас в
городе устроено, что умный человек, так или пьет запоем, или рожи корчит, что
святых вон неси».
И снова после отталкивания — притяжение.
В 1894 году Соловьев делает последнюю попытку «обратить» Толстого. Он часто
его навещает, сближается с его последователями, ведет бесконечные диспуты и
беседы. «Здесь много виделся с Толстым и толстовцами,— сообщает он
Стасюлеви-чу,— из котбрых более способные начинают от его полу-буддизма переходить
к христианству в моем смысле, не теряю надежды и относительно его самого». Но
атмосфера толстовского дома нередко приводила его в «окаменение». В. Величко
видел однажды весной 1894 г. Соловьева на «журфиксе» у Толстых в Хамовниках.
«Общество как-то само собою разделилось тогда на три кружка: первый
составляла группа лиц, беседовавших с хозяином дома и споривших по вопросу о
непротивлении злу; второй состоял из светских дам и мужчин с графиней Софьей
Андреевной во главе и третий — бойкая молодежь. Владимир Соловьев вошел вместе
со мной и, невзирая на оказанный ему чрезвычайно милый и нежный прием, сразу
впал в какое-то мрачное безмолвие, точно окаменел. Я уже близко знал его
в ту пору и сразу почувствовал, что ему не по себе... Помолчав в первом кружке
и обменявшись несколькими незначительными словами во втором, он примкнул к
третьему, а затем потихоньку ушел».
Уехав в Петербург, Соловьев пишет
Толстому письмо с изложением «главного пункта разномыслия» между ними. Этот
пункт — воскресение Христа. Соловьев доказывает Толстому, что на основании его
же собственного мировоззрения он должен признать истину Воскресения. Духовная
жизнь, несомненно, подчиняет себе жизнь физическую. В человеке духовная сила возрастает.
«Если борьба с хаосом и смертью есть сущность мирового процесса, причем
светлая, духовная сторона хоть медленно в постепенно, но все-таки одолевает,
то воскресение есть необходимый момент этого процесса, который в принципе
этим и оканчивается». Воскресение есть не чудо, а безусловно необходимый факт.
В Христе духовная сила, достигнув полноты своего совершенства, захватила и
телесную жизнь, одухотворила ее. Нет основания считать образ евангельского
Христа вымышленным, а если этот духовно совершенный человек действительно
существовал, то он тем самым был первенец из мертвых. Весь мировой и
исторический процесс ведет к личному и реальному явлению духовного
начала и к полной победе духа над смертью; с другой стороны, свидетели-очевидцы,
неграмотные евреи с изумлением рассказывают о воскресении Христа; такое совпадение
не позволяет нам обвинять этих свидетелей в том, что они выдумали факт,
значение которого им самим было непонятно. Наконец, без факта воскресения
нельзя объяснить необычайный энтузиазм апостольской общины и всей ранней истории
христианства.
Но даже такое «натуралистическое»
доказательство воскресения, при котором божественность Христа стыдливо замалчивается
и чудо Его восстания из мертвых толкуется как «безусловно необходимый факт», не
убедило Толстого.
Соловьев наконец понял, что «соглашение»
с автором «В чем моя вера?» для него невозможно. В «Оправдании добра» он
борется с толстовством как с вредным заблуждением. В «Трех разговорах» идет еще
дальше: учение Толстого обличается им как антихристова ложь.
* * *
Об «эсхатологической интуиции», прирожденной
Соловьеву и сопровождавшей его через всю жизнь, мы уже неоднократно упоминали.
В последние годы мистическая встревоженность и предчувствие конца достигают
страшного напряжения. В 1897 году он пишет Величко:
Есть бестолковица,
Сон уж не тот,
Что-то готовится,
Кто-то идет.
Ты догадываешься, что под «кто-то» я
разумею самого антихриста. Наступающий конец мира веет мне в лицо каким-то
явственным, хоть неуловимым дуновением,— как путник, приближающийся к морю,
чувствует морской воздух прежде, чем увидит море. Mais c'est une mer a boire».
В 1898 году с Соловьевым происходит
загадочное событие, которое резко меняет его отношение к вопросу о зле. Об этой
«перемене» он упоминает в предисловии к «Трем разговорам». «Есть ли зло только
естественный недостаток, несовершенство, само собой исчезающее с ростом
добра, или оно есть действительная сила, посредством соблазнов
владеющая нашим миром, так что
для успешной борьбы с нею нужно иметь точку опоры в ином порядке бытия?.. Около
двух лет тому назад особая перемена в душевном настроении, о которой здесь нет
надобности распространяться, вызвала во мне сильное и устойчивое желание
осветить наглядным, доступным образом вопрос о зле» (предисловие написано в
1900 году, следовательно, «перемена» произошла в 1898 г.).
До сих пор Соловьев склонялся к точке
зрения бл. Августина: зло не имеет субстанции — это только «privatio» или «amissio boni». Теперь зло предстает перед ним во всей своей зловещей
реальности. Раньше он «не верил в черта», теперь он в него поверил. Что же
произошло с ним в 1898 году? Об этом сохранилось «предание»; как в бесхитростных
повествованиях средневековой «Legenda aurea», мистическое
содержание пережитого опыта символизируется в нем в конкретных образах.
«Существует предание,— сообщает С. М. Соловьев,— что в первый день Пасхи,
войдя в каюту парохода (во время путешествия в Египет), Владимир Сергеевич
увидел на подушке сидящего черта в виде мохнатого зверя. В. С. обратился к
черту со словами: «А ты знаешь, что Христос воскрес?» Тогда черт бросился на
В. С, которого потом нашли распростертым на полу без сознания».
Н. Макшеева[1]
со слов самого Соловьева передает об этом происшествии иначе. Соловьев
рассказывал: «Ехал я на пароходе; вдруг почувствовал, как что-то сдавило мне
плечи; я увидал белое туманное пятно и услыхал голос: «А, попался, длинный,
попался!» Я произнес самое сильное заклинание, какое существует: «Именем
Иисуса Христа Распятого!» Дьявол исчез, но весь день я чувствовал себя разбитым».
Величко утверждает, что Соловьев «видел
дьявола и пререкался с ним» и знал заклинания против бесов; вот одно из них:
«Заклинаю вас именем Иисуса, Сына Бога Живого, перед Которым преклоняются все
колена на небесах, на земле и под землею».
Таково «предание»: фактическая сторона
его, быть может, малодостоверна, но внутренний смысл несомненен; в 1898 году
Соловьев пережил реальный опыт темных сил. Он отразился в его поэзии. В
стихотворении «В Архипелаге ночью» автор свидетельствует:
Видел я в морском
тумане
Всю игру враждебных
чар;
Мне на деле, не
в обмане
Гибель нес зловещий
пар.
В явь слагались и
вставали
Сонмы адские духов,
И пронзительно
звучали
Сочетанья злобных
слов.
О встречах с Подругой Вечной Соловьев
повествовал в «шутливых стихах». Мог ли он дерзнуть серьезно рассказать
«просвещенным читателям» о своей встрече с чертом? И он снова прибегает к
юмористической форме, чтобы защитить себя от единомышленников генерала
Фадеева, который когда-то в Египте внушал ему, что
...прослыть обидно
Помешанным иль просто
дураком.
Стихотворение «Das Ewig-Weibliche» носит
подзаголовок: «Слово увещевательное к морским чертям». Оно начинается
следующими строфами:
Черти морские меня
полюбили,
Рыщут за мною они по
следам:
В Финском поморье
недавно ловили,
В Архипелаг я, они
уже там!
Ясно, что черти хотят
моей смерти,
Как и по чину
прилично чертям.
Бог с вами, черти!
Однако, поверьте,
Вам я себя на
съеденье не дам.
Первое поражение темные силы испытали,
когда из пены родилась Афродита — первое явление Вечной Женственности. Но тогда
борьба между светом и тьмой кончилась торжеством тьмы. Злые силы посеяли в
«образе прекрасном» «адское семя растленья и смерти». Тон стихотворения
внезапно меняется: шутливое увещание чертям переходит в вдохновенное пророчество.
Торжественно и победно звучит гимн Афродите Небесной:
Знайте же: вечная
женственность ныне
В теле нетленном на
землю идет.
В свете немеркнущем
новой богини
Небо слилося с
пучиною вод.
Все, чем красна
Афродита земная,
Радость домов, и
лесов, и морей,—
Все совместит красота
неземная
Чище, сильней, и
живей, и полней.
И снова срыв в шутливость: вам не
одолеть силы Новой богини, а потому, «милые черти, сдавайтесь скорей!»
Встреча с демоническими силами не
только не омрачила души Соловьева, но, напротив, усилила в ней свет. От столкновения
с тьмой душа загорелась и просияла. Никогда еще он не говорил с такой победной
уверенностью о грядущем откровении Софии, близком царстве добра. Нередко
изображают последние годы,жизни Соловьева как период мрачности, угнетенности,
«крушения всех надежд». На самом деле было окончательное соединение с Подругой
Вечной, просветленность и ликующее ожидание Второго Пришествия. «Крушения» и
«разочарования» остались далеко позади. Все было уже выстрадано и пережито, а
впереди ждали белые ангелы смерти и светлая весть о воскресении. Эсхатология
Соловьева — не от отчаяния и уныния: она принимает трагедию мировой истории,
пришествие антихриста и Апокалипсис, но принимает не как всеобщую гибель, а как
смысл мира и путь к спасению.
В. Розанов[2]
заметил это предсмертное просветление Соловьева. «Перед самою смертью он быстро
становился лучше, как будто именно приуготовлялся к смерти. Разумеем здесь его
отречение от горячки неподготовленных попыток к церковному «синтезу» и вообще
быструю его национализацию. Внук деда-священника вдруг стал быстро скидывать с
себя мантию философа, арлекинаду публициста. «Схиму, скорее схиму!» — как
будто только не успел договорить он, по примеру старорусских людей, московских
людей».
«Лицо Соловьева резко изменилось в
последние годы,— пишет С. М. Соловьев.— С поразительной точностью оно передано
на портрете петербургского фотографа Здобнова, приложенном к X тому второго Полного Собрания
Сочинений В. С. В лице В. С. появляется какая-то призрачность, глубокая
грусть и светлая весть из иного мира — свет нездешний».
В предисловии к «Трем разговорам»
автор открыто называет врага: он борется с Толстым и его последователями [3].
В России есть секта «вертидырников», или «дыромоляев»; проделав дыру в стене,
они молятся ей: «Изба моя, дыра моя, спаси меня!» Толстовцы еще хуже: они
называют себя христианами, но они без Христа и воскресения. «Истинная задача
полемики здесь не опровержение мнимой религии, а обнаружение действительного
обмана». Толстовцы не христиане, а буддисты.
Три собеседника «Разговоров» представляют
три точки зрения на зло: генерал — религиозно-бытовую, политик —
культурно-прогрессивную, г. Z — безусловно-религиозную.
Автор стоит на третьей точке зрения, хотя признает относительную правду двух
первых. Он верит в близость панмонгольского нашествия на Европу, которая будет
изнурена борьбой с исламом в Азии и Африке. В последнем столкновении Востока с
Западом огромную роль сыграют тайные религиозно-политические братства:
мусульманское — сенусси и буддийское — Келанов.
Предисловие заканчивается предчувствием
близкой смерти. «Разнообразные недостатки и в этом исправленном изложении мне
чувствительны, но ощутителен и не так уже далекий образ бледной смерти, тайно
советующий не откладывать печатанье этой книжки на неопределенные и необеспеченные
сроки».
Предисловие было написано в Светлое
Воскресение 1900 года, а 31 июля того же года Соловьев умер.
В первом разговоре генерал защищает
войну против толстовцев. Автор резюмирует в резких чертах и образах ту
апологию войны, которую он уже излагал в «Оправдании добра». Бывает хорошая
война и дурной мир: русские святые были или монахами, или воинами-князьями. Наш
нравственный долг помогать тому, кого обижают. Да, все люди — братья, но важно
знать, кто Каин и кто Авель. «И если на моих глазах брат мой Каин дерет шкуру с
брата моего Авеля, и я, именно по неравнодушию к братьям, дам брату Каину такую
затрещину, чтоб ему больше не до озорства было,— вы вдруг меня укоряете, что я
про братство забыл».
Наивно полагать, что «нравственное
воздействие» какого-нибудь толстовца удержит башибузуков от поджаривания на
огне армян.
Во втором разговоре выступает политик
и рассказывает об афонском страннике Варсонофии, который учил не думать о
грехах, чтобы не быть злопамятным. «Грех один только и есть смертный — уныние,
потому что из него рождается отчаянье, а отчаянье это уже собственно и не
грех, а сама смерть духовная». В поучениях странника Варсонофия отражается
последний, заключительный момент морального сознания Соловьева: беспредельная
свобода духовной жизни, отрицание всякого за-конничества и принуждения,
дерзновенный анархизм религиозного чувства. «В день 539 раз греши, да главное
не кайся... Придут мысли о грехах, так ты в театр, что ли, сходи, или в
компанию какую-нибудь веселую, или листы какие-нибудь скоморошеские
почитай...»
«Будь в вере тверд: уж очень приятно
умному человеку с Богом жить... ежедневно молись, постись для здоровья
желудка... встречным бедным давай не считая». Вар-сонофий повествует о двух
отшельниках, отправившихся в Александрию и проведших ночь «в блудилище». На
обратном пути один каялся, а другой пел псалмы. Кончилось тем, что первый,
поверив в свой грех, впал в еще горшие грехи и умер без покаяния, а второй
прославился великими чудесами.
Как ни сомнительно учение странника и
как ни соблазнительна его повесть, мысль, вложенная в них, глубока и чиста. В
царстве благодати один закон — любовь к Богу и спасающая вера в Его милосердие.
Перед лицом этой любви и этой веры бухгалтерия грехов и упражнения в покаянии
кажутся жалкими человеческими домыслами. Недаром в конце жизни Соловьев
говорил, что он «больше протестант, чем католик»; его дерзновенное утверждение
«греши постоянно и не кайся никогда» заставляет вспомнить слова Лютера «ресса
fortiter». У Соловьева
ослабела вера в «богочеловеческий процесс», в смысл истории и человеческого
творчества, и параллельно с этим, как и у Лютера, укрепилось упование на Христа
Воскресшего. Вера в воскресение стала в центре его религиозного сознания, вот
почему он отдал свои последние силы на борьбу с Толстым, отрицавшим
воскресение.
Политик определяет культуру как вежливость.
«Это есть тот минимум рассудительности и нравственности, благодаря которому
люди могут жить по-человечески». Существует единая культура — европейская, она
должна распространиться на весь мир и совпасть с понятием человечества.
Россия — только великая окраина
Европы, и все русские «бесповоротные европейцы». Такова трезвая и ограниченная
«философия» политика-гуманиста. В ней нетрудно узнать пройденный этап мысли
Соловьева: это его «великая идея» вселенскости и все-человечества, но
секуляризованная и упрощенная.
Решительный бой с толстовством начинается
в третьем разговоре. Г. Z заявляет,
что ускоренный прогресс есть симптом конца. «Первое место Антихристу...» Князь
(в котором нетрудно узнать графа Толстого) не выдерживает и удаляется.
Генерал не думает, что князь сам Антихрист, но что он «все-таки на этой линии».
Толстой учит, что добро естественным
путем победит зло. Но если смерть не может быть уничтожена, то всякая прогрессивная,
культурная деятельность бесполезна и бессмысленна. Если зло можно победить
непротивлением, то почему сам Христос не мог победить зло в душе Иуды и
первосвященников? Как объяснить неудачу дела Христова в истории? Как можно
после этого надеяться, что это дело удастся толстовцам? Князь толкует притчу о
виноградарях: все зло оттого, что мы забыли о пославшем нас хозяине. Дипломат
возражает: по какому праву вы думаете, что вы посланы? Г. Z упрекает князя в закон-ничестве: для
него Бог — расчетливый хозяин. «Я вам на это вот что скажу: пока ваш хозяин
только налагает на вас обязанности и требует от вас исполнения своей воли, то
я не вижу, как вы мне докажете, что это настоящий хозяин, а не самозванец...
Хозяин, живущий где-то за границей инкогнито,— есть не иной кто, как бог
века сего». Единственное добро в действиях самого Хозяина есть воскресение.
И оно же единственная победа над смертью. В этом вся сила и все дело
Христа, в этом Его действительная любовь к нам и наша к нему».
Почему князь просто не признает, что
ему до христианской веры нет дела? «Мне трудно вам передать,— говорит г.
Z,— с каким особым
удовольствием я гляжу на явного врага христианства. Чуть не во всяком из них я
готов видеть будущего апостола Павла, тогда как в иных ревнителях христианства
поневоле мерещится Иуда-предатель». В полемике с Толстым выясняются основные
линии новой эсхатологической
историософии Соловьева. Мировой процесс не идет по восходящей линии
накопления добра: зло не есть недостаток, исчезающий от непротивления.
Естественными силами человечество не может его преодолеть. Если даже
уничтожено зло нравственное — социальное, останется зло онтологическое —
смерть. Натуралистическая теория прогресса противоречит Евангелию: Христос
принес в мир не мир, но меч. Он пришел не уничтожить зло, а отделить его от
добра. Окончательное преодоление зла — в Его воскресении. Царствие Божие
наступит после мировой катастрофы; смысл истории в Апокалипсисе.
Обличая Толстого, Соловьев казнит и
самого себя. В искривленном зеркале толстовства он увидел свое прежнее лицо: и
в его философской мысли таились соблазны натурализма, эволюционизма и гуманизма,
которые Толстой, со свойственной ему прямолинейностью, довел до крайнего выражения.
Вот почему тон «Трех разговоров» возвышается до трагического пафоса: Соловьев
не мог умереть, не написав их. Это — его покаяние.
* * *
В заключение г. Z предлагает прочесть «краткую повесть
об Антихристе», сочиненную его бывшим товарищем по академии покойным монахом
Пансофием.
В конце XIX века в Японии развивается движение панмонголизма:
японцы завоевывают сперва Китай, потом Россию, наконец всю Европу.
Монгольское иго продолжается полвека, происходит революция, н всеевропейские
армии изгоняют монголов. «Европа в XXI веке представляет союз более или менее демократических
государств, европейские соединенные штаты, падает теоретический материализм,
исчезает безотчетная вера». В это время появляется великий реформатор. Ему 33
года, он спиритуалист, аскет и филантроп; верит в Бога, но любит одного себя;
хочет облагодетельствовать человечество и ждет шака свыше. Но знак не
приходит. Мысль, тто он не Мессия, что Христос «настоящий, зервый и
единственный», приводит его з отчаяние. Он собирается броситься в пропасть, но
какая-то сила его удерживает; светящаяся фосфорическим туманным сия-гаем фигура
говорит ему: «Зачем ты не ззыскал меня? Зачем почитал того дурного и отца его?
Я бог и отец твой. А тот нищий, распятый — мне и тебе чужой... Делай твое дело
во имя твое и мое... Прими дух мой».
Восторг и ликование наполняют душу
избранника. Он пишет гениальную книгу «Открытый путь к вселенскому миру и благоденствию».
Образуется союз европейских государств под управлением франкмасонов. «Грядущий
человек» выбран в президенты европейских соединенных штатов; основывается
всемирная монархия, и его провозглашают римским императором. Его манифест:
«Народы земли! Я обещал
вам мир, и я дал вам его. Но мир красен только благоденствием. Кому при мире
грозят бедствия нищеты, тому и мир не в радость. Придите же ко мне все голодные
и холодные, чтобы я насытил и согрел вас». Устанавливается равенство
всеобщей сытости. Но человечество жаждет не только хлеба, но и зрелищ.
Чудодей Аполлоний низводит огонь с неба и морочит людей колдовскими проделками.
К этому времени христиан остается не
более 45 миллионов. «Папство уже давно было изгнано из Рима и после многих
скитаний нашло приют в Петербурге под условием воздерживаться от пропаганды.
Англиканская церковь в значительной своей части соединилась с католичеством.
В протестантстве остались лишь искренно верующие и ученые люди. Православие,
потеряв миллионы своих мнимых членов, соединилось с староверами и сектантами».
На четвертый год император созывает
вселенский собор в Иерусалиме. На нем присутствуют: представитель католичества
папа Петр II,
неофициальный вождь православия старец Иоанн и глава протестантства ученейший
немецкий теолог профессор Эрнст Паули. Император желает осчастливить всех
христиан. Католикам, ценящим авторитет, он восстановит на престоле папу, если
тот признает его своим единственным покровителем; православным, любящим
священное предание, построит всемирный музей христианской археологии; для
протестантов создает мировой институт свободного исследования Священного
писания. Большинство христиан принимают эти предложения и восходят на трибуну,
на которой восседает император. На своих местах остаются папа Петр II, старец Иоанн и Эрнст Паули,
окруженные небольшой группой верных. Встает старец Иоанн и говорит, что
христиане готовы признать императора своим вождем, если он исповедует Иисуса
Христа, Сына Божия. Император скрежещет зубами, а Аполлоний убивает старца
молнией. Тогда папа обличает антихриста и анафематствует его. Аполлоний его
убивает. Эрнст Паули пишет протокол собора и зовет христиан в пустыню — ждать
пришествия Христа. Император велит выставить тела папы и старца у входа в Гроб
Господень. Колдун Аполлоний, провозглашенный папой, соединяет Церкви.
Христиане готовятся похоронить убитых, но те воскресают.
«И заговорил оживший старец Иоанн: «Ну
вот, детушки, мы и не расстались. И вот, что я скажу вам теперь: пора исполнить
последнюю молитву Христову об учениках Его, чтобы они были едино, как Он сам с
Отцом — едино. Так для этого единства Христова почтим, детушки, возлюбленного
брата нашего Петра. Пускай напоследях пасет овец Христовых. Так-то, брат!» И
он обнял Петра. Тут подошел профессор Паули: «Tu es Petras! — обратился он к
папе,— jetzt ist es ja grtindlich erwiesen und ausser jedem Zweifel gesetzt». И он крепко сжал
его руку своею правою, а левую отдал старцу Иоанну со словами: «So also, Vaterchen, nun sind wir ja Eins in Christo». В это время
явилось знамение: жена, облеченная в солнце, и христиане пошли за ним...»
Отец Пансофий умер, не дописав своей
повести. Но вот краткий конец ее: император объявил себя воплощением верховного
божества. Евреи сначала поверили, что он Мессия, но, убедившись в обмане,
восстали. «Все еврейство встало, как один человек, и враги его увидели с
изумлением, что душа Израиля в глубине своей живет не расчетами и вожделениями
Маммона, и силою сердечного чувства — упованием и гневом своей вековечной мессианской
веры».
Антихрист и его полчища погибают в
огненном озере. Евреи и христиане, подходя к Иерусалиму, видят «Христа, сходящего
к ним в царском одеянии и с язвами от гвоздей на распростертых руках». Все
убитые оживают и воцаряются с Христом на тысячу лет.
Г. Z кончил. Политик спрашивает его: «И вы думаете, что эта
развязка так близка?» Г. Z отвечает:
«Ну, еще много будет болтовни и суетни на сцене, но драма-то уже давно написана
вся до конца, и ни
зрителям, ни актерам ничего в ней переменять не позволено...»[4]
Царство Антихриста есть диавольская
пародия на вселенскую теократию. Это — теократия без Христа. Почему же Соловьев
не противополагает ложной теократии теократию истинную, которую он когда-то
проповедовал? Не потому ли, что всякая теократия, всякая мечта о земном царстве
Христа раскрылась теперь перед ним как ложь? Не преемник апостола Петра, а антихрист
стоит во главе всемирной монархии; в его манифесте нетрудно узнать всю старую
схему соловьевской христианской политики (союз власти первосвященничес-кой и
царской, разрешение религиозного вопроса, широкие и гуманные социальные
реформы, вплоть до любовного попечения о животных). Но объединение человечества
совершается против Христа, и церкви соединяет чародей Аполлоний;
социальные реформы приводят к равенству всеобщей сытости, государство не входит
в Христово царство, а все целиком предается антихристу. Христиане не только не
получают всемирного могущества: их маленькая горсточка гонима и преследуема.
Немногие верные отрешаются от государства и мирской жизни, очищаются от
соблазнов, таящихся в каждом вероисповедании (приверженность авторитету у
католиков, «археологическая» традиционность православия, рациональный
критицизм протестантства). Соединение церквей свершается на грани истории, перед
самым Вторым Пришествием; в нем — не начало земного царства Христа, а
преддверие царства хилиастического.
Теократическая троица, первосвященник,
царь и пророк, представлена антихристом и слугой его Апполлонием. Последний
папа Петр II изгнан из
Рима, лишен власти и внешнего авторитета, живет в Петербурге «под условием
воздерживаться от пропаганды». Папа в Петербурге,— вот все, что осталось от
русского мессианства, «самоде ржавного царя, протягивающего руку гонимому
первосвященнику».
«Теократия оказывается не преддверием
рая, а широкими вратами ада,— пишет кн. Е. Трубецкой.— Антихристова теократия
тонет в огненном озере, а вместе с ней проваливается ложная мечта о мирском
владычестве Христа».
В «Повести об Антихристе» мысль
Соловьева окончательно освобождается от романтики славянофильства и утопий
гуманизма. Его историософия приближается к идеям Достоевского, выраженным в
«Братьях Карамазовых» (учение старца Зосимы) и особенно в «Легенде о Великом
Инквизиторе».
Но неужели перед смертью Соловьев
действительно почувствовал, что лучшие годы своей жизни он служил не делу Христа,
а делу Антихриста? Неужели в образе «грядущего человека», гениального писателя,
реформатора, аскета и филантропа он узнал свое собственное лицо? Правда, многие
черты этого образа можно отнести к Толстому, Бог которого, по словам Соловьева,
есть «бог века сего».
И тем и менее, читая «Повесть», невозможно
отогнать от себя страшную мысль, что автор говорит о себе, разоблачает свою
ложь. В облике Соловьева есть темная глубина: все в нем двоится, и яркий
свет отбрасывает мрачные тени. Он унес с собой тайну, о которой смутно
догадывались лишь немногие, самые проницательные его друзья. И отсюда —
двойственное их отношение к нему: притягивание и отталкивание, любовь — ненависть.
Особенно остро чувствовал «темный лик» Соловьева В. В. Розанов[5],
давший ему следующую беспощадную характеристику: «Соловьев был весь блестящий,
холодный, стальной. Может быть, было в нем «Божественное», сак он претендовал,
или, по моему определению, глубоко демоническое, именно преисподнее: но
ничего или очень мало было в нем человеческого. «Сына человеческого»
по-житейскому) в нем даже не начиналось,— и казалось, сюда относится вечное
оплакивание им себя, что я в нем непрерывно чувствовал во время личного
знакомства. Соловьев был странный, многоодаренный и страшный человек.
Несомненно, что он себя считал и чувствовал выше всех окружающих людей,
выше России и Церкви, всех тех «странников» и «мудрецов Пан-софов», которых
выводил в «Антихристе» и которыми стучал как костяшками на шахматной доске
своей литературы... Он собственно не был «запамятовавший, где я живу» философ,
а был человек, которому не о чем было поговорить, который «говорил только с
Богом». Тут он невольно пошатнулся, т. е. натура пошатнула его в сторону
«самосознания в себе пророка», которое не было ни деланным ни притворным».
Розанов смотрит в микроскоп, и черта,
верно им подмеченная, разрастается чудовищно. Он видел в Соловьеве и другое:
светлое лицо праведника и подвижника — и с умилением писал о нем. Но
«черточка», схваченная необыкновенным глазом Розанова, действительно была в
Соловьеве. Перед смертью, когда он, по выражению того же Розанова, «стал быстро
сбрасывать все свои мантии», ему была нужна «всенародная» исповедь. Нет в
русской литературе книги трагичнее «Трех разговоров».
Своему последнему произведению Соловьев
придавал глубокий мистический смысл. Изобличая Антихриста, срывая с него «маску
добра», он знал, что вступает в последний смертельный бой. Величко рассказывает,
как однажды Соловьев, прочитавши приятелю свою «Повесть», внезапно его
спросил:
—
А как Вы думаете, что будет мне за это?
—
От кого?
—
Да от заинтересованного лица. От самого!
—
Ну, это еще не так скоро.
—
Скорее, чем Вы думаете!
Через несколько месяцев он умер.
Андрей Белый[6]
присутствовал на чтении Соловьева в доме его брата Михаила Сергеевича весной
1900 года. «Помню, я получил записку от покойной О. М. Соловьевой. Она
извещала, что Владимир Сергеевич читает им свой «Третий разговор», и просила
меня прийти. Прихожу; Соловьев сидит грустный, усталый, с той печатью
мертвенности и жуткого величья, которая почила на нем в последние месяцы:
точно он увидел то, чего никто не видел, и не может найти слов, чтобы передать
свое знание... Соловьев начал читать. При слове: «Иоанн поднялся, как белая
свеча»,— он тоже поднялся, как бы вытянулся на кресле. Кажется, в окне мерцали
зарницы. Лицо Соловьева трепетало в зарницах вдохновенья». И Андрей Белый
набрасывает предсмертный образ Соловьева: «Громадные очарованные глаза, серые,
сутулая его спина, бессильные руки, длинные; со взбитыми серыми космами
прекрасная его голова, большой, словно разорванный, рот с выпяченной губой,
морщины,— сколько было в облике Соловьева неверного и двойственного... Гигант
и бессильные руки, длинные ноги, маленькое туловище, одухотворенные глаза и
чувственный рот, глаголы пророческие... Бессильный ребенок, обросший львиными
космами, лукавый черт, смущающий беседу своим убийственным смешком: «хе-хе» и
— заря, заря!..»
[Вл.С.Соловьев]
| [О г л а в л е н и е] | [Библиотека
«Вехи»]
© 2004,
Библиотека «Вехи»
[1] Н. Макшеева. Воспоминания о В. С. Соловьеве,
Вестник Европы. Август, 1910.
[2] В.
Розанов. Около церковных стен. СПб., 1906.
[3] См.: Кн. Е. Н.
Трубецкой. Спор Толстого и Соловьева о государстве (Сборник второй. О религии
Льва Толстого. Путь. М., 1912).
[4] Г. Федотов в своей
статье «Об Антихристовом добре»
(Путь, 1926, № 5) подчеркивает модернизм соловьевской концепции Антихриста.
Интересное толкование «Повести об Антихристе» в духе философии Льва Шестова дает Ф. Либ: Fritz Lieb. «Der Geist der Zeit als Antichrist (Spekulation und Offenbarung bei Wl. Solovjev)». Orient und Occident. 16. Heft.
[5] В. Розанов. «Литературные изгнанники». Т. 1. СПб..
1913.
[6] Андрей Белый. «Арабески». М., 1911.